फुले का सामाजिक और आध्यात्मिक दर्शन

[दलित-बहुजनों के लिए अप्रैल माह विशेष मायने रखता है। इस महीने की 11 तारीख को जोतीराव फुले और 14 तारीख को डॉ. आंबेडकर की जयंती पूरे देश में लोग धूमधाम से मनाते हैं। जोतीराव फुले का जन्म 11, अप्रैल 1827 को हुआ था और इस लिहाज से यह वर्ष उनके जन्म के दो सौवीं जयंती का आगाज है। फारवर्ड प्रेस इस अवसर पर प्रस्तुत कर रहा है जोतीराव फुले व उनके विचारों पर आधारित आलेखों की शृंखला। आज पढ़ें डॉ. अमित राय का यह आलेख]

महात्मा जोतीराव गोविंदराव फुले (1827-1890) ऐसे पहले विचारक थे जिन्होंने उन्नीसवीं सदी में बौद्धिक और सामाजिक जीवन में अस्पृश्यता के मुद्दे को सबसे जोरदार तरीके से रेखांकित किया। उन्होंने समाज में व्याप्त पवित्रता और वर्ण-व्यवस्था की धारणा के आधार पर भेदभावपूर्ण सामाजिक विभाजनों की निंदा की और इसे पूरी तरह से ब्राह्मणवादी शरारत और चालाकी का उत्पाद माना और बताया कि इन्होंने ही निचले वर्गों अर्थात् शूद्रों और अतिशूद्रों का शोषण करने के लिए कुशलतापूर्वक योजना बनाई।

उन्होंने केवल सामाजिक विभेद की बात नहीं की बल्कि असमान सामाजिक संबंधों के लगभग पूरे दायरे में क्रांतिकारी परिवर्तन की वकालत की और एक नई मानक व्यवस्था की नींव बनाने के लिए समानता, स्वतंत्रता, मानवतावाद और गरिमा के सिद्धांतों पर जोर दिया। समानता, सामाजिक परिवर्तन के फुले के दर्शन का आधार बनी। अस्पृश्यता के खिलाफ उनकी प्रतिबद्धता केवल उपदेश तक ही सीमित नहीं थी बल्कि उसे उन्होंने व्यवहारिक कार्यों में भी तब्दील किया। उन्होंने अछूत लड़कियों के लिए स्कूल खोला और अपने सार्वजनिक और निजी जीवन में अस्पृश्यता का खुला विरोध किया। ऐसा उन्होंने इतिहास के उस कालखंड में किया यह जब ब्राह्मणवादी कट्टरता की पहचान थी और जाति से जुड़े भेदभाव पूर्ण आचरण के लिए बहुत कम सहिष्णुता थी। संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था कठोर जाति प्रतिबंधों द्वारा शासित थी, जिसके उल्लंघन के लिए दंडात्मक प्रावधान थे। किसी व्यक्ति की स्थिति उसकी जाति पर निर्भर करती थी और यह उसके जीवन में उसकी योग्यता या उपलब्धियों से परे अपरिवर्तनीय थी। इस सामाजिक मैट्रिक्स को चुनौती देना बेहद मुश्किल हो सकता था; इसके लिए बहुत बड़ी कुर्बानियां देनी पड़ीं और उन्होंने अपने आजीवन मिशन को हासिल करने के लिए पूरा जीवन समर्पित किया। फुले भारतीय इतिहास में पहले व्यक्ति थे जिन्होंने ब्राह्मणवाद की विचारधारा (पौराणिक कथाओं और उस पर आधारित संपूर्ण सामाजिक संरचना की पवित्रता) को जड़ से खारिज कर दिया।

महत्वपूर्ण यह है कि फुले का ध्यान सामाजिक मुक्ति के लिए किसी खास जाति पर नहीं था। वह पूरे हाशिये पर पड़े इंसानों के लिए समानता, स्वतंत्रता और गरिमा के लिए खड़े थे, चाहे वे शूद्र, अतिशूद्र, आदिवासी, किसान, महिलाएं, मजदूर, कुष्ठ रोगी, मछुआरे, चरवाहे, भिखारी या ऐसे ही दूसरे लोग हों।

फुले के जीवनी लेखक के शब्दों में, “यह वे (जोतीराव) ही थे जिन्होंने अछूत वर्गों के बीच से नेताओं का निर्माण किया। वे अछूतों के इलाकों में जाते थे और उनमें से ऊर्जावान और बुद्धिमान लोगों को समाज में सक्रिय होने, कुछ सामाजिक कार्य करने, लिखने और बोलने के लिए प्रोत्साहित करते थे। उनके द्वारा चुने गए ऐसे लोगों में से एक गोपाल बाबा वलंगकर थे।” इसके अलावा, अछूतों, विशेषकर लड़कियों के लाभ के लिए फुले द्वारा की गई शैक्षिक पहल, पूरे उन्नीसवीं सदी के भारतीय बौद्धिक इतिहास में अभूतपूर्व थी।

फुले के विचार उन्नीसवीं सदी के महाराष्ट्र में मुख्यधारा के सामाजिक सुधार आंदोलन से एक क्रांतिकारी प्रस्थान का प्रतिनिधित्व करते थे। बौद्धिक रूप से वे गैर-ब्राह्मणवादी मध्ययुगीन संत-कवियों, विशेष रूप से कबीर की तर्ज पर एक कट्टरपंथी गैर-अनुरूपतावादी विश्वदृष्टि से संबंधित थे, जिसे उन्होंने अपने स्वयं के निरंतर विकसित होने वाले विश्वव्यापीकरण और अति-आधुनिकतावाद द्वारा और समृद्ध किया। उनका जीवन और समाज का दर्शन इतना व्यापक था कि इसमें जाति, समुदाय, क्षेत्र या धर्म के बावजूद समाज के लगभग हर उत्पीड़ित और दमित वर्ग को शामिल किया जा सकता था। फुले के विचार उनकी तीन प्रमुख रचनाओं में समाहित हैं– ‘गुलामगिरी’ (1873), ‘शेतकऱ्याचा आसूड’ (किसान का कोड़ा, 1883) और ‘सार्वजनिक सत्यधर्म पुस्तक’ (1891)। उन्होंने कई अभंग (कविताएं) भी लिखे और विविध प्रकार की अन्य रचनाएं भी लिखीं। इन सभी रचनाओं के साथ-साथ उनके रोजमर्रा के जीवन में, अस्पृश्यता के खिलाफ उनकी प्रतिबद्धता उसके खिलाफ स्पष्ट जुनून बने रहे, जो आधुनिक भारतीय इतिहास में किसी भी एक व्यक्तिगत प्रयास में पहले कभी नहीं देखे गए। ‘गुलामगिरी’ समानता के लिए, सामाजिक परिवर्तन के लिए फुले के दर्शन का एक प्रभावशाली घोषणापत्र था, जिसने सामाजिक समानता और सम्मान की मांग की। विशेष रूप से शूद्रों और अतिशूद्रों को ब्राह्मणवादी कट्टरता, वर्चस्व और भेदभाव की गुलामी से मुक्ति दिलाने की मांग की।

फुले का सार्वजनिक जीवन में आने का मकसद ही शूद्रातिशूद्रों के हक में था। 1882 में हंटर आयोग को सौंपे अपने ज्ञापन में उन्होंने अछूत समुदाय की लड़कियों की शिक्षा के लिए की गई अपनी गतिविधियों की एक झलक दी। उनके अपने शब्दों में, “महिला विद्यालय की स्थापना के एक साल बाद मैंने निम्न वर्गों, खास तौर पर महार और मांग के लिए एक स्वदेशी मिश्रित विद्यालय भी स्थापित किया। बाद में इन वर्गों के लिए दो और विद्यालय जोड़े गए… मैं उनमें करीब नौ से दस साल तक काम करता रहा”। उनकी पत्नी सावित्रीबाई फुले, जिन्होंने उनके सुधारवादी प्रयासों में उनका साथ दिया, को कई बार इन स्कूलों में जाते समय ऊंची जाति के लोगों द्वारा फेंकी गई ईंट-पत्थर और गोबर का सामना करना पड़ा। दोनों को अपने पैतृक घर से बेदखल भी होना पड़ा, क्योंकि उन्होंने जो कहा, वह करने का साहस किया। अशिक्षित निचले तबके को शिक्षित किया और इस तरह ब्राह्मणवादी पदानुक्रम के खोखलेपन और उसके भेदभावपूर्ण नुस्खों की दमनकारी प्रकृति को उजागर किया। दबे-कुचले और वंचित लोगों, खास तौर पर शूद्रों और अति-शूद्रों के उत्थान के लिए अपने काम को अंजाम देने के लिए उन्होंने 1873 में सत्यशोधक समाज की स्थापना की। उससे पहले अपनी पुस्तक ‘गुलामगिरी’ की प्रस्तावना में ही उन्होंने अपने उद्देश्य और प्रयासों का संदर्भ प्रस्तुत किया।

‘गुलामगिरी’ में उन्होंने लिखा कि “सैकड़ों सालों से शूद्र और अतिशूद्र ब्राह्मणों के शासन के तले अनगिनत मुसीबतों का सामना कर रहे हैं और दयनीय हालत में जी रहे हैं… इस किताब का एकमात्र मकसद इन सभी सताए हुए लोगों का ध्यान उनकी अपनी हालत की ओर दिलाना है और उन्हें अपनी स्थिति पर ठीक से सोचने के लिए मजबूर करना है ताकि वे खुद को ब्राह्मणों की गुलामी, उनके अत्याचार और अन्याय से आज़ाद कर सकें।”

फुले ने शूद्रों और अतिशूद्रों को ‘रक्त-भाई’ माना, अर्थात एक ही सामाजिक वंश से संबंधित लोग, इस प्रकार उनके और उनके बीच का अंतर पूरी तरह से धुंधला हो गया। उन्होंने लिखा– “हमारे [शूद्र] पूर्वज और तथाकथित अछूतों (महार और मांग, आदि) के पूर्वज आपस में सगे भाई थे… उनके अपने सगे-संबंधी थे। शूद्रों को मूल रूप से स्वदेशी क्षत्रिय माना जाता था, जिन्हें आक्रमणकारी आर्यों ने हराया और गुलाम बनाया। उन पर अपना नियंत्रण बनाए रखने के लिए, भटों (आर्य ब्राह्मणों) ने जाति-व्यवस्था की घातक कल्पना का आविष्कार करके उनके बीच फूट पैदा की। उन्होंने जनता के भोले-भाले दिमागों को गुमराह करने के लिए झूठे शास्त्रों की रचना की। कुछ शूद्र जिन्होंने अपनी मातृभूमि की रक्षा में इस अन्याय के खिलाफ बहादुरी से लड़ाई लड़ी, उन्हें कठोर अपमान और निंदा का सामना करना पड़ा। उन्हें उनके मूल शूद्र रैंक से एक अलग श्रेणी में अलग कर दिया गया और अछूत के रूप में कलंकित किया गया। इस तरह उन्हें रोजी-रोटी के साधनों से वंचित कर दिया गया और वे गरीबी और दुख में जीने लगे और उन्हें मरे हुए जानवरों का मांस खाने की हद तक मजबूर होना पड़ा।”

उन्होंने पाया कि उनकी हालत नीग्रो गुलामों से भी बदतर थी– “ये (धूर्त) ब्राह्मण… हमारी भोली-भाली अंग्रेजी सरकार की आंखों में धूल झोंक रहे हैं और भारत में शूद्रों और अतिशूद्रों पर अमेरिकी गुलाम मालिकों द्वारा अपने नीग्रो गुलामों के साथ किए गए व्यवहार से भी अधिक क्रूरता से अत्याचार कर रहे हैं।”

फुले की अगली मौलिक रचना ‘शेतकऱ्याचा आसूड’ लगभग पूरी तरह से ब्राह्मणवादी शोषण और उच्च औपनिवेशिक कराधान के दोहरे बोझ तले दबे किसानों की समस्याओं को समर्पित है। यहां भी, शूद्रों और अतिशूद्रों दोनों के लिए उनकी समान भावना और उनकी दयनीय दुर्दशा से बाहर निकालने का उनका प्रयास उनकी बौद्धिक चिंता का केंद्र बिंदु बना। उनके विचार में, शूद्र और अतिशूद्र जो खेती करने वाली आबादी का बड़ा हिस्सा थे, ब्राह्मणवादी और औपनिवेशिक शोषण के सबसे बुरे शिकार थे।

दरअसल फुले का सामाजिक परिवर्तन का दर्शन मूलतः उनके गहन मानवतावाद और ईश्वरीय न्याय में दृढ़ विश्वास के साथ तीव्र आध्यात्मिकता से निकला था। उनके अनुसार, “हम सभी एक निर्माता, ‘सर्वशक्तिमान’, ‘सर्वव्यापी’, ‘निराकार परमात्मा’, ‘हम सभी के सार्वभौमिक निर्माता और सार्वभौमिक पिता सर्वशक्तिमान ईश्वर’ की संतान हैं। केवल एक ही प्रामाणिक निर्माता है और सभी मनुष्य एक हैं। संप्रभु सत्य उसका प्रतीक है। उसने सभी मानवजाति का निर्माण किया है। सभी मनुष्य उसके बच्चे हैं जिनकी वह (प्यार से) रक्षा करता है।” ईश्वरीय न्याय के मूल सिद्धांत के रूप में अंतर्निहित समानता का यह विचार पूरे विश्व की व्यवस्था में लागू होना चाहिए। इसमें ऊंच नीच और भेदभाव के लिए कोई जगह नहीं है। धर्मशास्त्र में जिस तरह आस्तिक और नास्तिक शब्द का प्रयोग होता है, उस तरह डेईस्ट का प्रयोग नहीं होता। डेईस्ट एक ऐसा विचार था, जिसमें ईश्वर के अस्तित्व और ईश्वर के द्वारा की गई सृष्टि-निर्माण की प्रक्रिया की ओर देखने की एक स्वतंत्र दृष्टि थी, इसलिए डेईस्ट ईश्वर के अस्तित्व पर पक्का विश्वास रखने वाले होने के कारण उन्हें आस्तिक तो कहा जा सकता है, परंतु उनके द्वारा किसी विशिष्ट धर्म की परंपरा और कर्मकांड स्वीकार न किए जाने के कारण वे अन्य आस्तिकों से कुछ भिन्न थे। सभी आस्तिकवादी लोग ईश्वर के अस्तित्व पर विश्वास रखते हैं। इसके बावजूद ज़रूरी नहीं कि वे किसी विशेष धर्म की परंपरा और कर्मकांड पर भी विश्वास रखें, जो ईश्वर के अस्तित्व पर विश्वास रखते हैं, परंतु किसी भी धर्म के कर्मकांड पर विश्वास नहीं रखते, उन्हें डेईस्ट कहा जाता है। एक तरह से डेईस्ट धर्मनिरपेक्ष और शुद्ध आस्तिकतावादी थे। आज भी दुनिया में ऐसे काफ़ी लोग हैं, जिनमें अनेक वैज्ञानिक, विचारक, लेखक और साधारण लोग भी सम्मिलित हैं। इस विचार को माननेवालों में एक प्रमुख विचारक थे थॉमस पेन, जो डेईस्ट थे। फुले के विचारों पर थॉमस पेन का प्रभाव बहुचर्चित है। थॉमस पेन की किताब ‘राइट्स ऑफ़ मैन’ पढ़कर वे अभिभूत हुए और उसकी बारीकियों को भारतीय संदर्भों में उन्होंने कहा कि “ब्राह्मण लोगों ने थॉमस पेन की पुस्तक का आधार लेकर इस बात के लिए सबको तैयार किया कि हम सब लोग एक हुए बिना अमेरिकन, फ्रेंच और रूसी लोगों की बराबरी नहीं कर सकते। अपने बचपन में मैं भी इस तरह का पागलपन करता था, परंतु जब मैंने कुछ वर्षों बाद उसी पुस्तक का बारीक़ी से अध्ययन किया तब इन सुधरे हुए भटों की मतलबी चालों का वास्तविक अर्थ मुझे पता चला।” भट-ब्राह्मण सोचते थे कि ब्रिटिशों को इस देश से हटा कर और अपना शासन हासिल करके शूद्रातिशूद्रों को हमेशा के लिए गुलाम बनाकर कैसे रखा जाए।

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फुले का ब्रिटिश शासन के प्रति झुकाव अंधा नहीं था; वास्तव में, उनका दृष्टिकोण काफी आलोचनात्मक और योग्य था। जहां भी उन्हें ब्रिटिश सरकार में खामियां नज़र आईं, उन्होंने खुलकर उसकी आलोचना की। उन्होंने उसी औपनिवेशिक शासन के तहत किसानों की दयनीय दुर्दशा को निर्दयतापूर्वक उजागर किया और लगभग उन्नीसवीं सदी के भारतीय उदारवादी राष्ट्रवादियों की तर्ज पर उच्च करों और दुर्बल औद्योगिकीकरण के दोहरे बोझ के नीचे दबे किसानों की बिगड़ती स्थिति के लिए इसे ज़िम्मेदार ठहराया।

महात्मा फुले का सत्य का विचार व्यवहारिक है। उन्होंने उनके सत्य धर्म का वर्णन करते समय लिखा है– “सृष्टि के निर्माता ने सभी स्त्री-पुरुषों को जन्मतः स्वतंत्र और उनके मानवीय अधिकारों के धनी के तौर पर बनाया है। सृष्टिकर्ता की उपासना करने का सच्चा तरीका यह है कि प्राणीमात्र के उपभोग के लिए निर्माता ने जिन चीजों का निर्माण किया है उनका उपभोग सृष्टिकर्ता के प्रति कृतज्ञता रखकर करना और दूसरों को भी उस तरह का उपभोग करने देना ही सत्य धर्म है। अर्थात सत्य धर्म के अनुयायियों को किसी भी प्राणी मात्र को व्यर्थ परेशान नहीं करना चाहिए और किसी भी अन्य व्यक्ति को उसके अधिकारों, राजनीतिक और धार्मिक स्वतंत्रता से वंचित नहीं करना चाहिए और उन पर जबरदस्ती नहीं करनी चाहिए।”

फुले के विचारों के अनुसार, निर्माता ने सभी मनुष्यों को कुछ समान और अपरिहार्य अधिकार दिए हैं। इसलिए सभी मनुष्य समान हैं और किसी को एक-दूसरे के समान अधिकारों के साथ हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए। इस तरह से स्वयं के सुख को प्राप्त करने का प्रयास करना ही सत्य धर्म का पालन करना है। इस तरह न्यायपूर्वक आचरण करना सत्यधर्म का सार है। इसलिए जो व्यक्ति नीतिशील है, वह स्वयं के सुख के लिए दूसरों पर अन्याय करके खुद सुखी होने का प्रयास नहीं करेगा। स्वयं के अधिक सुख की कीमत दूसरों को चुकानी नहीं पड़ेगी। उसके पास इससे आगे जाकर अपनी खुशी की कीमत पर दूसरों को खुश करने की कोशिश करने का कोई कारण नहीं होगा। क्योंकि सत्य धर्म की व्यवस्था में कोई भी व्यक्ति सुख से वंचित नहीं रहेगा।

ब्रिटिश साम्राज्यवाद का मूल्यांकन उस समय के सैद्धांतिक आग्रहों पर न करते हुए भारत के तत्कालीन सामाजिक यथार्थ पर करने का विचार न केवल महात्मा फुले, बल्कि राजा राममोहन राय से लेकर डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर जैसे सभी समाज-सुधारकों तक ने किया। आश्चर्यजनक है कि बीसवीं सदी के प्रथम तीन दशकों में भारत में जो प्रगतिशील आंदोलन हुए, चाहे व समाजवादी हों या साम्यवादी, उन्होंने महात्मा फुले की सामाजिक दृष्टि से क्रांतिकारी आंदोलन की विरासत को आगे क्यों नहीं बढ़ाया? 

(संपादन : नवल/अनिल)

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