ईश्वर, धर्म, आत्मा और जीवन पर पेरियार का व्याख्यान

ई.वी. रामासामी पेरियार सुकरात और वाल्तेयर की परंपरा के दार्शनिक थे। वे किसी भी ऐसी आस्था, मान्यता और धारणा को स्वीकार नहीं करते थे, जो तर्क, बुद्धि और विवेक की कसौटी पर खरा न उतरे। इस व्याख्यान में उन्होंने ईश्वर, धर्म, आत्मा और जीवन पर विस्तृत विचार व्यक्त किया है

(‘ई. वी. रामासामी पेरियार का दर्शन’ असल में पेरियार का व्याख्यान है। 1947 में उन्हें सलेम कॉलिज के दर्शन विभाग ने एक व्याख्यान के लिए आमंत्रित किया था। विभागाध्यक्ष थिरू रामासामी ने उस कार्यक्रम की अध्यक्षता की थी। दर्शनशास्त्र पर दिए गए उस व्याख्यान में पेरियार ने हिंदू धर्म के लोकप्रिय तत्वों पर अपनी बात रखी थी। एक वैज्ञानिक की भांति वे धर्म, ईश्वर, आत्मा आदि का विश्लेषण करते हैं। उनका कहना था कि परमात्मा और धर्म से जुड़े मुद्दों पर गंभीर अन्वेषण की आवश्यकता है। ठीक वैसे ही जैसे दूसरे वैज्ञानिक विषयों के बारे में जरूरी होता है। उन्होंने जोर देकर कहा था कि शोध और विचार-विमर्श के दायरे से कुछ भी छूटना नहीं चाहिए।

उल्लेखनीय है कि पश्चिम में धर्म, ईश्वर आदि की ऐसी ही पड़ताल अठारवीं शताब्दी के विचारक रूसो ने भी की थी। पर पेरियार की चुनौती बड़ी थी। रूसो के सामने अनियंत्रित मशीनीकरण के कारण समाज में आ रही विकृतियां थीं। जबकि पेरियार के सामने हजारों साल पुरानी जाति की समस्या, ऊंच-नीच तथा भेदभाव थे। धर्म, दर्शन, ईश्वर आदि को लेकर पेरियार की कई स्थापनाएं हमें विचित्र लग सकती हैं। क्योंकि उस तरह से सोचने का हमें अभ्यास ही नहीं है। आमतौर पर धर्म-दर्शन की बात चलती है तो आस्था महत्त्वपूर्ण हो जाती है। यहां तक कि तटस्थता का दावा करने वाले विचारक भी, पूर्वाग्रहों के चलते, आस्था के अनकहे प्रभाव में आ जाते हैं। ऐसे में पेरियार का धर्म-दर्शन पर व्याख्यान, विशुद्ध दार्शनिक विमर्श है, जो हिंदू धर्म-दर्शन के प्रचलित मिथों को समझने की नई दृष्टि देता है। अनुवादक की टिप्पणी)

ई.वी. रामासामी पेरियार का दर्शन : लोकप्रिय दार्शनिक मिथों की वैज्ञानिक पड़ताल

  • पेरियार

आज मुझे दर्शनशास्त्र पर अपनी बात कहने के लिए बुलाया गया है।

सलेम कॉलिज के इस प्रांगण में विद्यार्थियों, उनके अध्यापकों के अलावा और भी बहुत से लोग यहां उपस्थित हुए हैं। मैं नहीं मानता कि यहां, इतने गौरवशाली श्रोताओं को संबोधित करना मेरे लिए आसान बात होगी। मैं नहीं जानता कि मैं अपनी बातें कहां तक आप सबको समझा पाऊंगा, और आप मेरी बातों से संतुष्ट होंगे। इसके अतिरिक्त  यह कहीं ज्यादा आवश्यक है कि कुछ सबसे महत्त्वपूर्ण और अग्रणी दर्शन-सिद्धांतों पर आपसे चर्चा की जाए। मैं अनुभव करता हूं कि दर्शनों और स्थापित दार्शनिक मान्यताओं पर चर्चा करना मेरे लिए आसान नहीं होगा।

दार्शनिक बोध तथा दार्शनिक अभिव्यक्तियां सत्य होती हैं। उसकी पुनर्व्याख्या, उसे आगे तक पहुंचाने के लिए अपेक्षा की जाती है कि चीजों को उसी रूप में देखा जाए, जैसी कि वे हैं—और ठीक वैसा ही समझा जाए जैसा उनसे प्रत्याशित है। मोटे तौर पर कह सकते हैं कि ज्ञान प्रकृति से, हमारे सहजानुभवों से प्राप्त होता है।

हमारी मानस-रचना को प्रकृति और दर्शन को अलग-अलग संदर्भ में देखने के लिए ढाला गया है। हमारे लिए यह बड़ा ही मुश्किल है कि हम सत्य को उसी रूप में देखें जैसा वह है। और अत्यंत कठिन है वस्तुजगत के पीछे अंतनिर्हित उसकी वास्तविकता को समझना। इसे स्पष्ट करने के लिए मैं एक उदाहरण देना चाहूंगा। जब भी हम किसी व्यक्ति को देखते हैं, हम उसपर नजर डालते हैं तथा छवि के आधार पर उसका आकलन करते हैं। उस समय वह हमको वास्तविक मनुष्य, जैसा उसे प्रकृति ने गढ़ा है—दिखाई नहीं पड़ता। मनुष्य को उस रूप में देखना जैसा प्रकृति ने उसे ‘गढ़ा’ है, बिना कुछ बदले-छिपाए, नंगे मनुष्य के रूप में देखना है। उस तरह देखने को, हालांकि वही वास्तविकता है—आधुनिक जगत में अच्छा नहीं माना जाएगा। इसके अतिरिक्त वह जुगुप्सा और प्रतिकर्षण का स्रोत होगा, जो जीवन में ढेर सारी असुविधाओं का कारण बनेगा।

इसी प्रकार यदि आप कुछ दूसरी चीजों को यथारूप, उनके सच्चे तथा वास्तविक रूप में देखने का प्रयत्न करो तो वह घृणित, असुविधापूर्ण, असहज और अप्रिय प्रतीत होगा। इसलिए कुछ लोग कहते हैं कि दर्शनशास्त्र को समझने के लिए जीवन में एक स्तर तक परिपक्व होना पड़ता है।

यही कारण है जिससे मैंने बताया है कि दर्शनशास्त्र को लेकर मेरी विवेचनाएं अनेक लोगों के लिए अरुचिकर होंगी। एक प्रसिद्ध कहावत है कि जो व्यक्ति मिलावट रहित, खरी बात कहता है, वह अनेक लोगों के लिए कट्टर शत्रु बन जाता है। इसका आशय यह नहीं है कि सभी लोगों को झूठ बोलना चाहिए। इससे बस यही जाहिर होता है कि वास्तविक सत्य और दर्शनशास्त्र, समाज में अपनी प्रकृति और नाम से इतर रूप में प्रचलित हैं। हमें वे उस रूप में नजर नहीं आते, जैसे कि वे वास्तव में हैं। यही कारण है कि अनेक सत्य हमें उलझे हुए और अव्यक्त दिखाई पड़ते हैं।

स्वाभाविक रूप से, लोगों के आगे किसी भी दर्शन की विवेचना करना, कमोबेश बेहद नाजुक और कठिन कार्य है। ऊपर से इस सम्मेलन के अध्यक्ष मेरा परिचय देते समय पहले ही बता चुके हैं कि मैं एक नास्तिक, धर्मविरोधी यहां तक कि धर्म से घृणा करने वाला और राजनेताओं का प्रतिद्विंद्वी हूं। जबकि वस्तुत: मैं साधारण इंसान हूं। कुल मिलाकर मेरे जैसे आदमी के लिए दार्शनिक विचारधाराओं और सिद्धांतों में अंतर्निहित सत्य की विवेचना करना, अपेक्षाकृत कहीं जटिल कार्य है।

फिर भी, अपने आलोचकों के समक्ष विनम्र व्याख्या के रूप में, मैं अपनी ओर से दार्शनिक सत्यों की विवेचना का भरसक प्रयास करूंगा। जैसे कि मैं गंभीरतापूर्वक विचार कर रहा था कि इतने संभ्रांत और गरिमामय लोगों की उपस्थिति में मुझे क्या कहना चाहिए। अध्यक्ष महोदय ने मेरे बारे में कुछ विशेष विचार आपके समक्ष रखे हैं, और मैं यह मानता हूं कि अपने वक्तव्य को उनके विवेचन तक सीमित रखना ही पर्याप्त होगा।

साथियों! किसी भी वस्तु या विचार को नगण्य अथवा अत्यंत महत्त्वपूर्ण समझा जा सकता है। मैं आपको बताऊंगा, कैसे! जनसाधारण के लिए ईश्वर, धर्म या राजनीति बहुत महत्त्वपूर्ण नहीं हैं। वे उनके पीछे अंतनिर्हित दार्शनिक सिद्धांतों की महत्त्व को जरूरी होने के बावजूद नजरंदाज कर जाते हैं। जबकि विद्वान लोगों के लिए वे अत्यंत महत्त्वपूर्ण होते हैं। इसलिए वे उन्हें समझने के लिए जरूरी कष्ट उठाते हैं, उनका सविस्तार ग्रंथीकरण के साथ प्रचार-प्रसार करते हैं।

ई.वी. रामासामी पेरियार

हम देखते हैं कि महान संगीतकारों के गायन-वादन में सभी मनोवृत्तियों के दर्शक-श्रोता हिस्सा लेते हैं। जनसाधारण गीतों तथा उनके पीछे निहित विचारों को सुनता है, तथा उन्हें संगीत से अलग करके कहता है कि, ‘उसने ईश्वर की स्तुति में गाया था, अथवा उसने महिलाओं के बारे में गाया था। कार्यक्रम में संगीतकार की प्रस्तुति से जुड़कर वे आत्मतुष्टि का अनुभव करते हैं। परंतु जिन्हें संगीत-विज्ञान की समझ है, वे संगीत प्रस्तुति के प्रति अपेक्षाकृत अधिक उत्सुक होते हैं, वे उस सीमा तक गीत-संगीत की प्रस्तुति को समझना चाहते हैं, जिस सीमा तक उस गवैये/कलाकार ने अपनी संगीत कला में महारत हासिल की है। उनकी उपस्थिति के कारण गायक/प्रस्तोता अपनी गायन प्रस्तुति के समय अतिरिक्त रूप से सावधान रहता है। यही वह कारण है जिससे मैंने आरंभ में ही कह दिया था कि मैं जो भी कहूंगा, वह कुछ लोगों को बहुत ही तुच्छ और महत्त्वहीन लग सकता है, जबकि कुछ को बहुत उपयोगी और जोरदार।

 

ईश्वर

साथियों! अध्यक्ष महोदय ने ईश्वर के संदर्भ में बताया था कि वह सब कुछ करने में समर्थ है। कुछ भी उसकी सीमा से परे नहीं है। धर्म के संदर्भ में उन्होंने कहा था कि धर्म मनुष्य और ईश्वर को जोड़ने वाले पुल की तरह है। यह कोई धार्मिक सम्मेलन नहीं है। यह बैठक दर्शनशास्त्र पर सामान्य चर्चा के लिए आयोजित की गई है। हमें धर्म और ईश्वर के दर्शन पर विस्तारपूर्वक विचार करना होगा, और मैं इसका बहुत सूक्ष्म विश्लेषण करना चाहता हूं। मैं इन सभी विषयों को साफ-सुथरी तस्वीर के रूप में प्रस्तुत करना चाहता हूं।

कई लोगों की राय है कि मैं नास्तिक हूं, धर्म में विश्वास नहीं करता। कई लोगों ने इसपर खुलकर लिखा, बोला है। मैं सचमुच बहुत प्रसन्न होता, यदि नास्तिकों ने भी इतना ही खुलकर लिखा, बोला होता। यदि आस्तिक ऐसा महसूस करते हैं, तो मैं उनपर केवल तरस खा सकता हूं। बात यहीं तक सीमित नहीं है। ऐसे लोगों के बीच रहने पर मुझे सचमुच बहुत खेद होगा। इस सेमिनार में जिसे यहां दर्शनशास्त्र पर वस्तुनिष्ठ चिंतन के लिए आयोजित किया गया है, यदि मैं अपने विचारों को खुलकर व्यक्त करने में सकुचाता हूं, तो वह मुझसे वस्तुनिष्ट चिंतन की उम्मीद लगाए बैठे लोगों के साथ विश्वासघात करने जैसा होगा।

इसलिए मैं सीधे तौर पर बताना चाहूंगा कि आस्तिक अपनी अज्ञानता के कारण मुझे नास्तिक बताते हैं। बल्कि मैं तो कहना चाहूंगा कि इसके पीछे उनकी गैर-जिम्मेदारी अधिक है।

इसे और अधिक स्पष्ट करने हेतु मैं एक उदाहरण की मदद लूंगा—

एक ब्राह्मण जो कठिनाईपूर्वक जीवन व्यतीत करता था, अपने घर से चला और उस स्थान पर पहुंचा, जहां एक शुभ कार्यक्रम चल रहा था। वहां उसने भिक्षा मांगी। गृहस्वामी ने चार आना(25 पैसे) दिए। उतने ही जितने उसने दूसरे भिखारियों को दिए थे। इस पर ब्राह्मण ने उससे कहा—‘मैं उनमें से हूं जो दूसरों को दोष नहीं देता। मुझे धन का लालच नहीं है। मुझे किसी प्रकार का अभिमान भी नहीं है। मैं इन सबको कभी का त्याग चुका हूं। क्या तुम जानते हो कि मैंने चार वेद, छह शास्त्र और अठारह पुराणों का अध्ययन किया है? तुमने उन अशिक्षित गधों को भी चार आना दिए हैं। क्या यह न्याय-संगत है? क्या यही तुम्हारा धर्म है?’

इसी प्रकार ये आस्तिक लोग दूसरों पर नास्तिक होने का आरोप लगाते हैं। अब हम इस पर विचार करते हैं कि आस्तिक होने का दावा करने वाले लोग ईश्वर में कैसा विश्वास रखते हैं।

आस्थावादी कहते हैं कि ईश्वर सर्वशक्तिमान है। वे कहते हैं कि वह सर्वव्यापी है। वे बताते हैं कि वह अनुपम, अद्वितीय है। वह यह भी कहते हैं कि सबकुछ उसकी इच्छा से संचालित होता है। यह मान लिया गया है कि मैं ऐसे ईश्वर के अस्तित्व को नकारता हूं, तो मैं कहता हूं कि यह ठीक वैसा ही है, जैसा ब्राह्मण कहते आए हैं। ब्राह्मण दावा करते हैं कि वे स्वार्थी नहीं हैं। दूसरी ओर वे दाता भी कहे जाते हैं। पुनश्च: वे अपनी विद्वता, वेद-शास्त्रों पर पकड़ का दावा भी करते हैं। इससे उनकी आत्ममुग्धता का पता चलता है।

पुनश्च: यह कहना (उचित नहीं है) कि वे दूसरों को गाली नहीं देते, न किसी से नफरत करते हैं। वे दूसरों को अशिक्षित और मूर्ख बताते हैं। उन्हें दूसरों को उनके बराबर चार आना भीख में देने से ईर्ष्या होती है।

इसके अलावा उनका यह दावा है कि वे सब कुछ त्याग चुके हैं; उन्हें धन के प्रति किसी प्रकार का लोभ-लालच नहीं है; फिर वे कहते हैं—‘तुमने मुझे केवल चार आना दिए!’

ये बातें साफतौर पर इशारा करती हैं कि ब्राह्मण अपने विचारों पर दृढ़ नहीं हैं। जिन गुणों के आधार पर ब्राह्मणों की श्रेष्ठता के दावे किए जाते हैं, उन्हें वे अपने ही कर्मों से झुठला रहे हैं। हमारी निगाह में वे सच्चे ब्राह्मण नहीं हो सकते। उनकी कथनी और करनी के बीच भारी अंतर है।

इसी तरह यदि मान लिया जाए कि ईश्वर सर्वशक्तिमान, सर्वज्ञ और सर्वव्यापी है तो कोई अकेला व्यक्ति उसे कैसे नकार सकता है। जब कोई साधारण व्यक्ति ईश्वर को नकार देता है, तो यह स्वयंसिद्ध है कि सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान ईश्वर जैसा कुछ भी नहीं है। दूसरे, सिद्ध हो चुका है कि ब्राह्मणों ने ईश्वर की जिन विशेषताओं का दावा किया है, वह बेतुकी और निराधार हैं। वे महज काल्पनिक और मनगढंत कहानियां है। यही सत्य है।

यह कहना कि जो ईश्वर के अस्तित्व को नकारते हैं, वे नास्तिक हैं—अज्ञानता पर आधारित है। किसी व्यक्ति को नास्तिक कहना सरासर मूर्खता है।

यदि ईश्वर सचमुच अस्तित्ववान है तो नास्तिक को उसे नकारने से भला क्या मिलेगा? यदि ईश्वर वास्तव में ही सर्वेसर्वा और सर्वशक्तिमान है तो साधारण व्यक्ति द्वारा उसकी सत्ता को झुठलाए जाने से उसका क्या बनेगा-बिगड़ेगा? इन स्थिति में यह प्रमाणित हो चुका है कि कोई भी व्यक्ति मूर्खता से ईश्वर की सत्ता को अस्वीकार नहीं करेगा। इसी तरह कोई भी ईश्वर किसी मनुष्य को नास्तिक के रूप में रचने का मूर्खतापूर्ण कृत्य नहीं करेगा।

आपको इन सब बातों पर विचार करना होगा। यदि आप इन बातों पर गंभीरतापूर्वक सोचेंगे तो ईश्वर में अनास्था, अविश्वास या नास्तिकता के लिए किसी व्यक्ति को जिम्मेदार ठहराना उचित नहीं है।

ये वे लोग हैं, जो परमात्मा को नहीं जानते। ऐसे ही लोग दूसरों को नास्तिक और अनास्थावादी कहते हैं। वह स्वयं-सिद्ध नास्तिकता है। ईश्वरवादियों ने ही अनीश्वरवादियों को बनाया है। उनके अज्ञान से ही नास्तिकता पनप रही है। जरा सोचो, यदि ईश्वर सचमुच मौजूद है तो क्या यह संभव है कि एक तुच्छ और साधारण इंसान उसे नकार सके? इससे हम इस स्वाभाविक निष्कर्ष पर पहुंचते हैं कि नास्तिकता और नास्तिक शब्द ब्राह्मण के अज्ञान की देन थे, या ऐसा होना चाहिए कि ब्राह्मणों ने ही उन्हें ईश्वर के नाम पर लाभ कमाने, अपने धंधे को आगे बढ़ाने के लिए रचा है। इसलिए ईश्वर उसी के लिए अस्तित्ववान है, जो उसके नाम का धंधा करते है। बाकी को ईश्वर के बारे में चिंता करने की कतई आवश्यकता नहीं है।

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ईश्वर संबंधी दर्शन के विश्लेषण का वास्तविक अर्थ है, तत्संबंधी सभी मामलों का सविस्तार और संपूर्णता में विश्लेषण करना। ईश्वर से संबंधित सत्य को अनावृत करने के लिए हमें अनुसंधान करने होंगे। किसी वस्तु के बारे में शोध का मूलभूत सिद्धांत उस वस्तु के यथार्थ को पहचानना है। यह जानना है कि वह क्या है। उसके बाद में यह पता लगाना कि वह क्यों है, फिर यह जानना कि कैसे है, तदनंतर यह समझना कि वह कहां है और अंत में यह जानना कि वह अस्तित्व में कब से है। हमें इन जिज्ञासाओं को आगे रखकर उनके स्पष्ट उत्तर खोजने होंगे। हमें प्रश्नों से घबराने की आवश्यकता नहीं है। हमें बिना किसी अवरोध और बाधा के, निष्पक्ष तरीके से अध्ययन करना होगा। दार्शनिक रूप से सत्य होने का अभिप्राय है, मुद्दों को लेकर तार्किक होना। हमारे उद्देश्य को देखते हुए दोनों परस्पर संबद्ध हैं। इसलिए यह प्रमाणित करना कि ईश्वर निस्संदेह है, वह वास्तव में सर्वव्यापी, सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान है—असंभव होगा, यदि इन छह या सात प्रश्नों का उत्तर न खोजा जाए। इस प्रमाणन के लिए जितने भी तरीके जरूरी हों, उनका परीक्षण किया जाना आवश्यक है।

ईश्वर में अंधविश्वासी व्यक्ति इस तथ्य की उपेक्षा कर सकता है। वह सोच सकता है कि यह अनावश्यक और अयाचित है। लेकिन दार्शनिक अन्वेषक के लिए यह अत्यावश्यक है। ईश्वर अंध-आस्था से परे नहीं हो सकता। उसे केवल अज्ञानता या लापरवाही द्वारा नहीं पहचाना जाना चाहिए। इसके अतिरिक्त, विशेषरूप से सुधी शोधकर्ता ईश्वर को न तो महज पाखंड समझकर नकार समझ सकता है, न ही अज्ञानता या अंध-आस्था के आधार पर उसे स्वीकार कर सकता है।

ईश्वर क्या है?

ईश्वर क्यों है?

ईश्वर कैसा है?

ऐसे अध्येता के लिए जो दर्शनशास्त्र और ईश्वर का अन्वेषण करना चाहता है, उसके पास इन प्रश्नों का उत्तर, जिज्ञासाओं का संपूर्ण समाधान होना चाहिए। ऐसे ढंग से जो पर्याप्त आश्वस्तिकारक हो।

प्रत्येक मनुष्य तर्क करना जानता है। गहन चिंतन-मनन हेतु मनुष्य तर्कशक्ति से संपन्न होता है। तर्कशक्ति उचित परिप्रेक्ष्य के साथ उसे सत्य तक पहुंचाती है। कुल मिलाकर तर्क और तर्क सामर्थ्य से बचकर मनुष्य को जानवर के स्तर तक नीचे नहीं गिराना चाहिए। अंध-आस्था और छद्म विश्वास से उसे बचना चाहिए। अपने तर्क और विवेक का दुरुपयोग करके मनुष्य ने अपने लिए अनेक कठिनाइयां पैदा कर ली हैं। अपनी विकट समस्याओं से बचने के लिए उसने अनेकानेक परमात्माओं की सर्जना की है।

शासक और शासित आखिर क्या हैं?

लोग अमीर और गरीब क्यों हैं?  

ऊंची और नीची जातियां क्यों बनी हैं?

मजदूर मेहनतकश, उनके मालिक आलसी क्यों हैं?

दुनिया गुलामों और बादशाहों में क्यों बंटी है?

भिखारी और अन्नदाता का विभाजन किसलिए?

आप इन सभी प्रश्नों पर विचार कीजिए। ईश्वर किसके लिए है? क्या आप नहीं सोचते कि ईश्वर की रचना इन सबकी सुरक्षा, इस असमानता को बनाए रखने के लिए हुई है? इसके अतिरिक्त ईश्वर ने मनुष्य के लिए किया ही क्या है?  क्या ईश्वर ने मनुष्यता के कल्याण के लिए अभी तक कोई अच्छा कार्य किया है? क्या हमें ऐसे ईश्वर की आवश्यकता है जो बुराइयों को संरक्षण देता, केवल उन्हीं का भला चाहता हो?

समाज में प्रेम, सुख, संतुष्टि और शांति के अभाव के लिए कौन जिम्मेदार है? अगर तर्क और विवेक बुद्धि से संपन्न व्यक्ति घृणा का पात्र बनते हैं, मृत्यु तक उन्हें चिंताएं घेरे रहती हैं तो कौन उनके लिए जिम्मेदार है? कहीं इसका कारण ईश्वर में घोर आस्था तो नहीं है?

यदि हम इसे मूर्खता कहकर टाल देते हैं, मानवीय अज्ञानता को इसका मूल कारण मान लेते हैं तो प्रकृति ने मनुष्य को बुद्धि की सौगात क्यों दी है? क्या यह कहा जाए कि मनुष्य को उसकी बुद्धि मूर्खतापूर्ण कार्यों के लिए दी गई है? क्या यह कहा जा सकता है कि मानवीय विवेक का काम मूर्खतापूर्ण विश्वासों के साथ जीना और मूर्खतापूर्ण कृत्यों पर अमल करना है?

मनुष्य को विवेकशील प्राणी माना गया है, बावजूद इसके सभी दुर्गुण उसके भीतर हैं। उसका चेहरा चिंताओं से ढका रहता है, उसमें समस्त दोष और दुर्बलताएं हैं। उसके भीतर दूसरों के प्रति घृणा भरी रहती है। गद्दारी केवल मनुष्यों का लक्षण है, बाकी प्राणियों में वह नहीं पाई जाती, जिन्हें आमतौर पर बुद्धि-विवेक से रहित माना जाता है।  

विवेकवान मनुष्य आखिर वे दुर्गुण क्यों दिखाई पड़ते हैं, जो जंगली जानवरों तक में नहीं पाए जाते? क्या इसके पीछे ईश्वर की रचना और विश्वास है? क्या ऐसा इसलिए कि परमेश्वर की महान विशेषताओं संबंधी उसकी कल्पना अनुचित और पाखंड है। यदि हम यह समझने और पता लगाने में असमर्थ रहते हैं कि इस दुरावस्था के वास्तविक कारण क्या हैं, यदि हम उसके समाधान के लिए उपयुक्त सुझाव नहीं दे पाते—फिर हमारे विवेक की उपयोगिता ही क्या है?  

इस भगवान के लिए क्या करें? क्या मनुष्य ने ईश्वर की खोज किसी प्राकृतिक विधि-विधान से की है? क्या दूसरे प्राणियों ने मनुष्य को ईश्वर को पहचानना तथा उसमें विश्वास करना सिखाया? यदि ईश्वर का निर्माण दूसरे प्राणियों ने नहीं किया था तो यह कैसे संभव हुआ कि वह केवल मनुष्य को दिखेगा, महसूस होगा। वह दूसरों को क्यों दिखाई नहीं देता? यहां तक कि वे लोग जो ईश्वर को पहचानने का दावा करते हैं, उन्हें वह अलग-अलग रूपाकारों में क्यों दिखाई पड़ता है? ईश्वर के कार्य, उसकी शक्तियां और व्यवहारों में इतने ज्यादा विरोधाभास क्यों हैं?

यदि ईश्वर एक निर्मिति था, तो उस निर्मिति का उद्देश्य क्या था? उसे बनाने के कारण क्या थे? क्या ईश्वर के निर्माता अपने प्रयासों में सफल हुए थे? क्या ईश्वर ने इस समस्या का समाधान दिया और अपने सृजन के उद्देश्य पर खरा उतरा था  ?

क्या ईश्वर अपनी निर्मिति आप था? अथवा दूसरों के द्वारा उसे गढ़ा गया था? यह कैसे संभव होता है कि लोग उसकी इच्छाओं एवं निर्देशों से विरुद्ध जाने में सफल हो जाते हैं?

ईश्वर को सर्वशक्तिमान बताया जाता है। दावा किया जाता है कि वह सर्वव्यापी और सर्वज्ञ है; और दुनिया में कुछ भी और सब कुछ नियंत्रित करने में सक्षम है। यदि यह सब सत्य है तो मुझे ऐसा कुछ भी बताइए जो ईश्वर ने अब तक किया है? यह मनुष्य ही है जिसने ईश्वर के नाम पर सब कुछ किया है। इतना ही नहीं, मनुष्य ईश्वर का अनादर और उपेक्षा करने में सक्षम है। बावजूद इसके उसने कई काम किए हैं। जो चीजें मनुष्य के हितों के लिए हानिकारक हैं, वे घटित हो रही हैं। जो चीजें समाज के लिए उपयोगी और सहायक नहीं हैं, वे भी सामने आ रही हैं। हम यह देखने में सक्षम नहीं कि प्रत्येक वस्तु को उसकी संपूर्णता और समग्रता में बनाया गया है। वह एक व्यक्ति से लेकर संपूर्ण समाज को संतुष्ट कर सकती है। ऐसा कुछ भी नहीं है जो मानवीय प्रयासों के बिना संभव हुआ हो। जीवन में ऐसा भी कुछ नहीं है जिससे हम ईश्वर पर गर्व कर सकें। सब कुछ मनुष्य के कठिन परिश्रम की देन है, वही सराहनीय वस्तुओं का निर्माण करने में सक्षम है। अगर दुनिया सुरक्षित है और मानवता की गूंज चारों ओर है तो उसका श्रेय भी मनुष्य के प्रयासों को जाता है। सब कुछ केवल मनुष्य के प्रयासों द्वारा संरक्षित और सुरक्षित है। बल्कि हम तो यहां तक कह सकते हैं कि स्वयं देवतागण भी मनुष्य के प्रयासों के कारण सुरक्षित हैं।

धर्म

अब हमें धर्म पर विचार करना चाहिए।

इन दिनों, लोगों की राय है कि सभी धर्मों की रचना मनुष्यों द्वारा की गई है। समाज में आपको अच्छे मनुष्य मिलेंगे तो बुरे आदमी भी साथ-साथ मिल जाएंगे। इसी तरह तुम समाज को दो श्रेणियों में बांट सकते हो। पहले वे जो समाज की सेवा करते हैं, और दूसरे वे जो स्वार्थी हैं। समाज को दैवी शक्तियों और दैवी-शक्ति विहीन लोगों की श्रेणी में बांट पाना संभव नहीं है। उस तरह का विभाजन इसलिए संभव नहीं है, क्योंकि लोगों को ज्ञान, अनुभव आदि के आधार पर वर्गीकृत करने का कोई ठोस आधार नहीं है। अतएव आप कोई भी धर्म चुनें, मगर यह दावा नहीं करते कि वह धर्म दैवीय शक्ति के कारण अस्तित्व में आया है। आप केवल इस निष्कर्ष पर पहुँच  सकते हैं कि धर्म कुछ पढ़़े-लिखे लोगों द्वारा गढ़ा गया था। उनके सरोकार बेहतर समाज की रचना से जुड़े थे। धर्म के रचनाकार को लेकर यही वह सत्य है जिसे दर्शनशास्त्र का अध्येता प्राप्त कर सकता है। दार्शनिक अनुसंधान का वास्तविक अभिप्राय क्या है?

एक विद्वान जिन्होंने तमिल ग्रंथ ‘कुरल’(पूरा नाम ‘तिरुक्कुरल’ है। यह तमिल साहित्य की महानतम रचनाओं में से है। उसके रचनाकार तिरुवल्लूवर हैं, जिन्हें जैन रचनाकार माना जाता है। ग्रंथ का रचनाकाल 300 ईस्वी पूर्व से छह सौ ईस्वी तक फैला हुआ है। नीतिशास्त्र विषयक इस ग्रंथ के 1330 मुक्तक जीवन के सभी पक्षों का संस्पर्श करते हैं) की टीका-पुस्तक की प्रस्तावना में लिखा है कि ‘मिथ्या’ मिथ्या हो चुका है। जबकि असत्य से रहित सत्य आज भी सच्चाइयों के रूप में शेष है। आशय है कि कोई भी चीज जो मिथ्या है, वह एक न एक दिन अवश्य ही गायब हो जानी है। जबकि सत्य की पहचान सत्य के रूप में ही रहेगी। अन्यथा यह वैज्ञानिक शोध एवं अनुसंधान के लिए अपमानजनक होगा। शोध  का एकमात्र उद्देश्य है, सत्य तक पहुंचना। यदि आप इससे भटक जाते हैं, और दार्शनिक अनुसंधान के नाम पर असत्य को सत्य घोषित करने का प्रयास करते हैं, तो आपका शोध केवल और केवल झूठ की छवि ही प्रस्तुत कर पाएगा। यदि दर्शनशास्त्र का कोई भी शोध किसी झूठ को स्थापित करता है, तो वह मनुष्य की तर्कशक्ति और विवेक-बुद्धि, यानी सीधे मनुष्यत्व की अवमानना होगी।

जब भी आप धर्म पर विचार करते हैं, और यह जानना चाहते हैं कि मनुष्य के लिए धर्म की सर्जना के उद्देश्य क्या हैं, तो धार्मिक प्रवृत्ति के लोगों का उत्तर होता है कि धर्म की आवश्यकता मनुष्य को ईश्वर से जोड़ने तथा अंततः उसे देवलोक तक पहुंचाने के लिए पड़ती है। उनके अनुसार धर्म की रचना दिव्य मनुष्यों द्वारा की गई थी। यही बात इस सम्मेलन के अध्यक्ष ने अपने वक्तव्य में भी कही थी। क्या यह धारणा दार्शनिक शोध और वैज्ञानिक अनुसंधान की दृष्टि से स्वीकार्य है? यदि यह मान लिया जाए कि धर्म की रचना दिव्य शक्तियों ने मनुष्य और धर्म(ईश्वर) के बीच संबंध बनाने के लिए की थी, तो यह केवल और केवल ईश्वर की दुर्बलता को दर्शाता है। यह उस ईश्वर की दुर्बलता है, जिसे सर्वशक्तिमान माना गया है। मनुष्य को ईश्वर से संपर्क साधने के लिए किसी दूसरे मनुष्य अथवा दिव्य मनुष्य की आवश्यकता पड़ती है। ऐसे संबंध का आखिर मतलब ही क्या है?

यदि यह सत्य है कि ईश्वर सर्वत्र है और वह अतिमानवीय शक्तियों से संपन्न है, और यदि यह सत्य है कि केवल वही संसार की समस्त गतिविधियों का संचालक, नियंत्रक और कर्ता-धर्ता है, तो उसके तथा मनुष्य के बीच संबंध स्थापित करने के लिए किसी मध्यस्थ का औचित्य ही क्या है? वह क्यों होना चाहिए? ऐसे रिश्ते की जरूरत भी क्या है? इसके अलावा मैं यह भी जानना चाहूंगा कि वह कौन है जो पेड़-पौधों, कीड़े-मकोड़ों, पक्षियों और जीवाणुओं के अस्तित्व को ईश्वर के साथ जोड़ता है। साथ ही किसी एक को, जिसके पीछे किसी प्रकार का तर्क भी नहीं है, उन सभी जीवधारियों और ईश्वर से संबद्ध करने की आवश्यकता ही क्यों पड़ती है? जबकि उन्हें किसी प्रकार के ईश्वर की आवश्यकता ही नहीं है! वे(मनुष्येत्तर प्राणी) ईश्वर के बारे में सर्वथा अनभिज्ञ हैं। उन्हें न तो किसी मध्यस्थ की जरूरत है, न ही धर्म की। जबकि, मनुष्य जो विवेकवान और तर्कशक्ति से संपन्न है, को दिव्यात्माओं और धर्म की, ईश्वर से संबंध स्थापित करने हेतु आवश्यकता अनिवार्य रूप से पड़ती है। अपने ईश्वरीय संबंधों के लिए मनुष्य को उन पर निर्भर रहना ही पड़ता है। आप इस बारे में क्या सोचते हैं? क्या ऐसा करना तर्कशक्ति संपन्न प्रतिभाओं और दर्शनशास्त्र के गंभीर शोधकर्ता को स्वीकार्य होना चाहिए?

जैसा कि मैंने पहले भी कहा है, आप समाज को अच्छे लोगों, विद्वान लोगों और जनसाधारण में बांट सकते हैं। लेकिन कुछ लोगों को दैवीय मान लेना, यह कहना कि केवल वही ईश्वर की रचना हैं, अन्यायपूर्ण और अविश्वसनीय होगा। यदि यह कहा जाए कि केवल दिव्य मनुष्यों की रचना ईश्वर ने की है, तो मैं पूछना चाहूंगा कि बाकी लोगों की रचना किसने की है। यदि ईश्वर संपूर्ण मनुष्यता का रचियता है, वह करोड़ों लोगों को साधारण इंसान के रूप में तथा मुट्ठी-भर को दैवी मनुष्य के रूप में, ताकि उनसे संबंध बनाए रख सके—क्यों रचेगा? क्या उसके लिए ऐसा करना आवश्यक है? मनुष्यता की रचना के लिए वह बार-बार इतना कठिन परिश्रम क्यों करेगा? क्या वह एक सरल और एकसमान तरीके से इस काम को अंजाम नहीं सकता?

कहा जा सकता है कि इसी में ईश्वर की खुशी और उसका आनंद है। कुछ लोग इसे आंख मूंदकर स्वीकार भी कर सकते हैं। लेकिन आज हम यहां दर्शन पर चर्चा करने के लिए जमा हुए हैं। हम किसी भी शक्ति या वस्तु को शोध और संदेह से मुक्त नहीं कर सकते। हमें प्रत्येक विषय की गहनतम पड़ताल करनी चाहिए। इसके अतिरिक्त हम यहां दर्शन पर चर्चा कर रहे हैं, इसलिए हमें न केवल प्रत्येक वस्तु, अपितु हर विषय-वस्तु पर सवाल खड़े का अधिकार है। हमारा कर्तव्य है कि हम ईश्वर, धर्म तथा उनसे जुड़े प्रत्येक दर्शन की जांच-पड़ताल करें। धर्म और ईश्वर दार्शनिक विवेचनाओं का विषय रहे हैं। हम उन्हें बिना सवाल उठाए नहीं छोड़ सकते। बाकी विषयों के बारे में हमें अधिक पूछताछ करने की आवश्यकता नहीं है। उनमें से अधिकांश अपने आप में स्पष्ट हैं। हमें सोना, चांदी, तांबा तथा अन्य धातुओं पर शोध के लिए ज्यादा परेशान होने की आवश्यकता नहीं है। क्योंकि हम धातुओं को बिना स्पर्श या परीक्षण के प्रयोग में नहीं लाते। चूंकि आज हमने ईश्वर और धर्म के दर्शन को विमर्श के लिए चुना है, ये अनुसंधान की दृष्टि से कठिन विषय हैं, इसलिए हमें इनपर बहुत अधिक सोच-विचार और तर्क-सामर्थ्य की जरूरत है। हमें उनसे जुड़े सत्य की खोज करनी होगी। इस मामले में यदि मनुष्य के सोचने-समझने और तर्क करने के गुण को वर्जित मान लिया गया तो हम ईश्वर और धर्म की वास्तविकता को कभी महसूस नहीं कर पाएंगे। इसका परिणाम मिथ्या धर्मों के लिए अनंत जीवन बलिदान करने जैसा होगा। ईश्वर और धर्म हमेशा मनुष्य की अंध-आस्था के उपकरण-मात्र बने रहेंगे। इसीलिए मैं आपसे इन विषयों पर विचार करने की अपील करता हूं। आप सोचें कि ईश्वर का साक्षात करने के लिए किसी मध्यस्थ की क्या सचमुच आवश्यकता है।

पुनश्चः, यदि यह सत्य है कि ईश्वर का साक्षात तथा उसकी प्राप्ति केवल धर्म के माध्यम से संभव है तो उसके लिए इतने सारे धर्म क्यों होने चाहिए? क्या धार्मिक और दिव्यात्मा मनुष्यों की कोई सीमा नहीं होनी चाहिए? मनुष्यों और तथाकथित दिव्यात्माओं द्वारा निर्मित धर्मों के बीच इतने विवाद, अनियमितताएं और विरोधाभास क्यों हैं? धार्मिक युद्धों का औचित्य क्या है? धर्म के नाम पर इतने नरसंहार क्यों होते हैं? धर्म के नाम पर मनुष्यता को इतने सारे कष्ट और पीड़ाएं क्यों झेलनी पड़ती हैं? यह कहा जा सकता है कि ये किसी दैवी शक्ति की देन न होकर मनुष्य की अज्ञानता के कारण उत्पन्न हुई हैं। लेकिन यह तर्क दमदार नहीं है। यदि कोई बुद्धिमान और तर्कशक्ति से संपन्न इसका रहस्य समझने में असमर्थ है तो बाकी मनुष्य इसे समझ ही नहीं पाएंगे। यदि कोई विवेकशील, भला मनुष्य दंगों और झगड़ों में दुर्भावनाओं और घृणा का शिकार हो सकता है, तो किसी भले इंसान के लिए कैसे संभव है कि वह ऐसे ईश्वर की मदद मांगने जाए जिसका वह साक्षात नहीं कर सकता। यही नहीं, कहा जाता है कि ईश्वर साधारण मनुष्य की दृष्टि और समझ से परे है। तब मनुष्य के लिए उसे पहचान पाना कैसे संभव है? कृपया इन सब बातों पर विचार कीजिए। विभिन्न धर्मों के रचियताओं को हम दिव्यात्मा कैसे मान सकते हैं, जब समाज में इतने सारे झगड़े, असमानताएं, मारपीट, दंगे और तोड़-फोड़ उनके द्वारा रचित धर्म के नाम पर होते हैं। आपको इन सब प्रश्नों पर गंभीरता से सोचना होगा।

संसार में बढ़ते भेदभाव, मनमुटाव तथा एकता के अभाव के लिए क्या धर्म जिम्मेदार नहीं है? क्या धर्म को समाज में नफरत फैलाने के लिए जिम्मेदार नहीं कहा जाना चाहिए? क्या धर्म मनुष्य द्वारा मनुष्य के शोषण, उत्पीड़न तथा अभावों के लिए जिम्मेदार नहीं है?

हम यह कैसे मान सकते हैं कि सभी धर्म दिव्य शक्तियों से युक्त महापुरुषों द्वारा बनाए गए हैं। हमें इन सब मुद्दों पर गहन चिंतन करना होगा। इसलिए कि धर्म-प्रवर्तकों को दिव्यात्मा होने का श्रेय दिया जाता है। उनमें से अनेक आगे चलकर दिव्य महापुरुष के रूप में पूजनीय माने गए हैं। ऐसे पूजनीय दिव्यात्मा, धर्म-प्रवर्तकों की संख्या दिनों-दिन बढ़ती जा रही है। किसी को इस पर सोच-विचार करने की परवाह ही नहीं है। बुद्ध, ईसा, मोहम्मद, नयानारों, अलवारों, स्वामीजियों, महात्माओं और अनगिनत लोग समय-समय पर स्वयं को दिव्य पुरुष घोषित करते आए हैं। उनके बारे में अनगिनत वाद-विवाद, लड़ाई-झगडे़, मत-मतांतर तथा विरोधाभासी किस्से हैं।

बुद्धिवाद के प्रचार-प्रसार के फलस्वरूप समाज में जागृति आती है। आज, समाज का बड़ा हिस्सा अपने सोचने-समझने की क्षमताओं का निष्पक्ष तरीके से प्रयोग करने में सक्षम है। यही कारण है कि आज तथाकथित दिव्यात्माओं की संख्या घटने लगी है। शताब्दियों पहले अलवारों, नयनारों और दासारों का जन्म तक नहीं हुआ था। जनसाधारण की मुक्ति के लिए इन दिव्य जनों ने क्या योग्यता हासिल की है? उनमें से कितनों ने ईश्वर का पता लगाया, उसके बारे में जांच-पड़ताल की और अपनी प्रार्थनाओं के बल पर उस तक पहुंचने में सक्षम हुए? आज जो स्थिति है उसमें लोग सभी अध्येताओं को दिव्यात्मा स्वीकाने के लिए तैयार नहीं हैं। यहां-वहां, इक्का-दुक्का मनुष्यों को ही दिव्य विभूति के रूप में घोषित करने की कोशिश करते हुए पाते हैं। यही नहीं, इस तरह की दिव्यात्माएं, देशी जमीन में विदेशी पौधे की भांति बहुत जल्दी मुरझाने लगती हैं। जैसे-जैसे तुम ईश्वर और धर्म के बारे में सत्य के करीब जाओगे, उसे महसूस करने लगोगे, ये छलावे की तरह तुमसे दूर भाग जाएंगे।

ईश्वर और धर्म के बारे में मेरी विचारधारा कदाचित आपको चौंका सकती है। मेरे कुछ विचार आपके विचारों से भिन्न हो सकते हैं।

धर्म और ईश्वर को लेकर इतने सारे संभ्रम और भ्रांतियां भला क्यों होनी चाहिए कि वे हमें, मनुष्यता के लिए महत्त्वपूर्ण और अपरिहार्य होने के लिए बाध्य करने लगें। अनेक लोग ऐसे हैं जिन्होंने इन संभ्रमों को सत्य और मानव-मात्र के लिए परमावश्यक माना है। सच तो यह है कि उनमें से अनेक लोग इन भ्रांतियों और संभ्रमों में इसलिए उलझे हुए हैं, क्योंकि इन्हें उन्होंने मानव जीवन में धर्म और ईश्वर की महत्ता और गहन प्रभावशीलता के परिणामस्वरूप ग्रहण किया है। आज भी, आखिर क्यों इन दिव्यात्माओं द्वारा ईश्वर और धर्म को लोगों के दिलो-दिमाग में  बैठाने के लिए सुनियोजित प्रचार-प्रसार किया जा रहा है? इसकी एकाएक जरूरत कैसे पैदा हो जाती है? उसका प्राप्तव्य क्या है? कौन उसका लाभ उठा रहा है?

सबसे बड़ी और महत्त्वपूर्ण बात, क्या हम यह सोचते हैं कि यीशु और मोहम्मद जो पूरी तरह निःस्वार्थ थे, जिन्होंने मनुष्यता के लिए बड़े-बड़े त्याग किए थे, वे भी ईश्वर और धर्म में अंतनिर्हित वास्तविक दर्शन को, जैसे उनके बारे में आज उपदेशों में बताया जाता है, उसी तरह से समझ ही नहीं पाए थे?

दोस्तो! मनुष्य ईश्वर को प्रत्यक्ष और स्वतंत्र रूप से देखने या महसूस करने में अक्षम है, भले ही ईश्वर को दुनिया में सर्वशक्तिमान, सर्वव्यापी और सर्वनियंता कहा जाता हो। इसके लिए वह आज भी दूसरों पर, जिन्हें दिव्यात्माएं कहा जाता है—निर्भर है। ईश्वर को ईश्वर दूसरों ने घोषित किया है। इसी तरह धर्म स्वयं, अपनी मर्जी से नहीं उपजे हैं। उन्हें मनुष्यों द्वारा गढ़ा गया है। मनुष्य को धर्म तथा उसके नियमों के अनुसार आचरण करने के लिए विवश किया जाता है।  

इसका तर्क-सम्मत समाधान क्या है?

धर्म और ईश्वर समाज को भरमा रहे हैं। उन्हें मनुष्यता पर किसी और के द्वारा थोपा गया है। वे अपने अस्तित्व को स्वयं-प्रमाणित करने में असमर्थ हैं। इस काम के लिए भी उन्हें दूसरों की आवश्यकता है। उन्हें आज भी मजबूत प्रचारतंत्र की आवश्यकता है। इस तथ्य को हम भली-भांति समझ चुके हैं।

जो भी हो, हम तथाकथित सभी दिव्यात्माओं की पूरी तरह निंदा नहीं कर सकते। न ही हम उनके सभी कार्यों पर संदेह कर सकते हैं। जीसस और मोहम्मद इसी श्रेणी में आते हैं। इस बात से इन्कार नहीं किया जा सकता कि उनके द्वारा कहा गया प्रत्येक शब्द, हर विचार बुद्धिमत्तापूर्ण नहीं है। परंतु हम दावा भी नहीं कर सकते कि वे सभी स्वार्थी थे।

चूंकि ईश्वर और धर्म विशेषरूप से बुद्धिमान और तार्किक मनुष्यों के लिए रचे गए हैं, इसलिए बाकी प्राणियों के लिए न तो कोई धर्म रचा गया है, न ही ईश्वर। इससे हम इस विश्वास तक पहुंचते हैं कि उन्हें केवल मनुष्यता के कल्याण हेतु गढ़ा गया है।

ऐसी आवश्यकता केवल इस तथ्य के कारण उत्पन्न होती है कि समस्त जीवधारियों में केवल मनुष्य ही है, जो साथ-साथ रहने के लिए, समाज का गठन करता है।

आमतौर पर सभी मनुष्येत्तर प्राणी अपनी देखभाल स्वयं करते हैं। वे अपनी इच्छाओं को पूरा करने के लिए उत्सुक रहते हैं। वे दूसरे के सुख-साधनों की चिंता नहीं करते। यह उनकी स्वाभाविक वृत्ति है।

अन्य जीवधारियों की तुलना में मनुष्य अपेक्षाकृत ज्यादा बुद्धिमान है। यदि वह असीमित स्वार्थ की तरफ बढ़ा तो उससे दूसरों के हित खतरे में पड़ सकते हैं। परिणामस्वरूप समाज को खतरा उत्पन्न हो सकता है। यही  अवधारणा ईश्वर और धर्म की रचना को औचित्यपूर्ण ठहराती है। लेकिन ऐसे मनुष्य के लिए जो समाज से पूरी तरह अलग-थलग, निरपेक्ष है—उसे ईश्वर या धर्म की कोई आवश्यकता नहीं है। परंतु ऐसे व्यक्ति पर जो दूसरों के साथ रहता है, बड़े समाज का हिस्सा है, उसपर कुछ प्रतिबंध, जीवन के विभिन्न क्षेत्रों में लगाए गए हैं। इससे उसका जीवन अप्राकृतिक रास्ते पर बढ़ने लगता है। समाज की आवश्यकता उसके अस्तित्व की शर्त भी यही है। अन्यथा आप समाज में मनुष्यों को जानवरों जैसा व्यवहार करते हुए पाएंगे। व्यक्ति में प्रकृति-विरुद्ध जीवन जीने का सामर्थ्य पैदा करने के लिए ही  हमारे विद्वान पूर्वजों को ईश्वर और धर्म की रचना उसके उपदेश के लिए प्रेरित किया था।

इसे पूरी तरह समझने के लिए कृपया विचार कीजिए कि राज्य, सरकार, कानून और दंड जैसी संस्थाएं किस लिए बनीं। यदि राज्य की कृपा, न्याय, कानून और दंड नहीं होगा तो शांति नहीं होगी। पर्याप्त सुरक्षा का अभाव रहेगा। किसी प्रकार की व्यवस्था नहीं होगी। राज्य, कानून एवं दंड के रूप में व्यवस्था के कारण ही हम जीवन को चलाने में सक्षम हैं। ये व्यवस्थाएं लोगों के एक साथ, शांतिपूर्ण ढंग से जीवनयापन रहने के लिए निस्संदेह उपयोगी हैं। बावजूद इसके हम यह नहीं कह सकते कि इतना पर्याप्त है। हमें कुछ और नहीं चाहिए। समाज को पूरी तरह से शांतिमय बनाने के लिए अब भी बहुत कुछ करने की आवश्यकता है। कोई मनुष्य अपने सहवासी मनुष्यों को किसी प्रकार का नुकसान न पहुंचाए, इसके लिए अभी और प्रयास करने होंगे। केवल कानून की मदद, उसके प्रवर्तन द्वारा जीवन के सभी लक्ष्यों को प्राप्त नहीं किया जा सकता। जरूरत के समय दूसरों की मदद हासिल करने के लिए समाज में आपसी प्रेम और भाईचारा आवश्यक है। इसके लिए आवश्यक है सभी लोगों के बीच अनुशासन की, प्रेम की, सहानुभूति की, ईमानदारी की और एक-दूसरे के प्रति आभार प्रदर्शन की। समाज में रहते हुए मनुष्य को अच्छी चीजों को ग्रहण करना चाहिए, जो खराब है, उसका विरोध करना चाहिए। किसी को भी दूसरे की वस्तुओं की चाहत या लालच में नहीं पड़ना चाहिए।

ये और इस तरह की दूसरी चीजों को केवल कानून के बल पर प्राप्त नहीं किया जा सकता। संक्षेप में यदि मनुष्य को अपनी प्राकृतिक स्वतंत्रता के साथ जीने की अनुमति दी जाए तो उसे अनुशासित नहीं किया जा सकता। उसे दूसरों को हानि पहुंचाने से रोकना असंभव होगा। इसलिए कायदे-कानून और सामाजिक मर्यादाएं अपरिहार्य मानी जाती हैं। सामाजिक मर्यादाओं को केवल कानून के सहारे मनुष्यता पर नहीं थोपा जा सकता। ईश्वर को इसलिए रचा गया है, ताकि सामाजिक कायदे-कानूनों को लोगों पर बलपूर्वक लागू किया जा सके। इस तरह ईश्वर और धर्म की अभिरचना का उद्देश्य लोगों को विशिष्ट तरीके से सोचने और कार्य करने के लिए प्रवृत्त करना है। क्या ऐसी रचनाओं का कोई और भी उद्देश्य है? ईश्वर और धर्म लोगों को यह बताने के लिए भी थोपे गए हैं, कि स्वर्ग जाने का अधिकार और अवसर केवल उनके निर्देशों अनुपालन से ही संभव है। ईश्वर के नाम पर इस तरह के दुष्प्रचार में फंसकर भोले-भाले जन उसके आशीर्वाद हेतु निरंतर प्रार्थनारत रहते हैं। मनुष्य का लालच और उसका डर, ये दो बातें हैं, जिनका उपयोग, शासकीय कानूनों एवं दंड विधान से अधिक शक्तिशाली हथियार के रूप में किया जाता है। इस रूप में ईश्वर और धर्म समाज के सहायक की भूमिका निभाते हैं।

यहां एक और महत्वपूर्ण मुद्दे पर मैं चर्चा करना चाहता हूं। उन्नत वैज्ञानिक प्रबोधन और प्रौद्योगिकीय विकास के इस युग में, बढ़ते धार्मिक प्रचार-प्रसार को देखकर, आप पूछ सकते हैं कि ऐसा क्यों है? संक्षेप में अधिक धार्मिक प्रचार-प्रसार की आवश्यकता को तेजी से महसूस किया जाने लगा है। इसके कई कारण हैं। व्यक्तिगत संपत्ति रखने का अप्राकृतिक अधिकार बढ़ता ही जा रहा है। पूरा समाज सांप्रदायिकता के चंगुल में है। ऊंच-नीच और भेदभाव बढ़ने के चिह्न बढ़ते ही जा रहे हैं। दूसरी ओर शोषण और वर्चस्ववाद के विरोध का भी प्राबल्य है। न्याय और समानता की मांग उत्तरोत्तर बढ़ रही है। केवल कानून के भरोसे इनमें कटौती संभव नहीं है। एक गंभीर स्थिति तेजी से विकसित हो रही है। भले ही सारे कानून उच्च जातियों के मुखियाओं द्वारा बनाए गए हों, आसन्न खतरे को देखते हुए वर्तमान कानूनी प्रावधानों के साथ कोई शासक वर्ग आराम नहीं कर सकता। जो लोग कानून की अवहेलना करते हैं, उनसे कानून की मदद से, सख्ती के साथ निपटा जा सकता है। लेकिन यदि गरीब और निम्नतर श्रेणी के लोगों का विद्रोह बढ़ता है, तो कोई शासक उनके आगे टिक नहीं पाएगा। भारी उथल-पुथल और अव्यवस्था में कानून काम नहीं कर सकते। उस समय  किसी को सजा का भय नहीं रहता। यदि ऐसी अप्राकृतिक स्थितियां बनती हैं, तो उसके लिए पर्याप्त सुरक्षा प्रबंध भी आवश्यक होंगे। ऐसी स्थिति से निपटने के लिए ही ईश्वर और धर्म को आवश्यक माना गया है। मगर, जहां ईश्वर नहीं है, वहां अमीर और गरीब नहीं हो सकते। इसी तरह यदि कहीं धर्म नहीं है, तो वहां जाति आधारित ऊंच-नीच और भेदभावों के लिए भी कोई जगह न होगी।

इससे हम इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि अमीर लोगों, शोषकों, उच्च जाति के लोगों, तथाकथित महापुरुषों के निहित स्वार्थों और हितों की रक्षा के लिए ही ईश्वर और धर्म की रचना की गई है। शासक वर्ग उसके कानून तथा अन्य दंडविधान, ईश्वर और धर्म के कारण ही सुरक्षित होते आए हैं। क्या इसकी वजह यह है कि समाज को ईश्वर और धर्म के नाम पर ज्यादा बेहतर तरीके से नियंत्रित किया जा सकता था? जिसे कानून के द्वारा निषिद्ध नहीं किया जा सकता, उसे धर्म के सहारे आसानी से आसानी से निषिद्ध ठहराया जा सकता है।

और भी मुखर होते हुए मैं कहना चाहूंगा कि ईश्वर और धर्म, उन समस्याओं का समाधान करने के लिए आवश्यक हैं, जो प्रकृति के विरुद्ध हैं। दैवी शक्तियां चाहती हैं कि मनुष्य अप्राकृतिक परिवेश और परिस्थितियों में रहे। यही कारण है कि वे अधिकाधिक ईश्वरों और धर्मों की रचना के प्रति सतत आग्रहशील रहती हैं।

यदि हम शासक-वर्ग, जाति और विषमताओं को मिटाने में सफल हो जाएं तो ये सभी ईश्वर और धर्म गुमनामी में जाकर नगण्य बन जाएंगे। दर्शनशास्त्र में ईश्वर और धर्म बस इतना ही महत्त्व है, यही हमारे अभी तक के विमर्श का निचोड़ है।

मनुष्य की प्रकृति

आइए, अब हम देखते हैं कि ईश्वर और धर्म की रचना का उद्देश्य क्या था? वे किसके लाभ के लिए बनाए गए थे। कथित दिव्यात्माओं का उनकी रचना के पीछे मूल उद्देश्य क्या था? यह सब इसलिए हुआ कि समस्त प्राणियों में केवल मनुष्य ही विवेक-बुद्धि से संपन्न था।

यही नहीं, जनसाधारण के लिए तो ईश्वर और धर्म का दर्शन ही अस्पष्ट और अलभ्य है। इसके अतिरिक्त उन देव-पुरुषों की एक और रचना भी है। जिसे आप न तो छू सकते हैं, न महसूस कर सकते हैं। वे उसे आत्मा कहते हैं। अब हमें उसकी दार्शनिक अवधारणा पर विचार करेंगे।

मनुष्य क्या है और आत्मा क्या है? इस दुनिया में पाए जाने वाले अनेक प्राणियों में मनुष्य भी एक है। दुनिया में पाए जाने वाली बहुत-सी वस्तुओं में से कुछ चेतन हैं, कुछ अचेतन। दूसरे शब्दों में वे क्रमशः जीवित प्राणी और निर्जीव प्राणी कहे जाते हैं। ये सब विभिन्न चीजों के सम्मिलन का परिणाम हैं। उन्हें उनकी विशिष्ट आकृति और रूपरेखा के अनुसार नाम दिए गए हैं। यदि आप उनमें से किसी एक अंश को अलग करते हो, तो वह वस्तु वह नहीं रहती जो वह है। इसलिए वह अपना नाम खो देती है। उससे अलग हुआ हिस्सा भिन्न नाम से पुकारा जाता है। अंततः उसकी मूल संरचना और आकृति नष्ट जाती है। मनुष्य को भी उन्हीं में से एक माना जाता है।

अब मनुष्य पर आते हैं। उसकी देहयष्टि किसी आदमी से ही मिलती-जुलती है। आप उसकी देह के किसी अंग का स्पर्श करते हैं। प्रत्येक अंग का अलग और विशिष्ट नाम है, जैसे सिर, हाथ, टांग, छाती….वगैरह। लेकिन मान लीजिए आपसे अपने सिर को छूने के लिए कहा जाता है, आप अपने बाल या चेहरे या गर्दन को भी स्पर्श कर सकते हैं। यही बात दूसरी वस्तुओं जैसे कि नली, लैंप, पानी, कुर्सी, जूते, झाडू, बर्तन, गाड़ी, जहाज आदि पर भी लागू होती है। इससे हमें पता चलता है कि कोई भी वस्तु या सामान दूसरी कई वस्तुओं का समुच्च्य मात्र है। इसका आशय है कि विभिन्न वस्तुओं का उन सबके अलग-अलग गुणों के साथ समायोजन। परस्पर सम्मिलित विभिन्न वस्तुएं अलग रूपाकार में ढलती हैं और इस प्रकार वे नया नाम ग्रहण कर लेती हैं।

बढ़ई लकड़ी की अनेक वस्तुएं बनाता है। अपने कार्य हेतु जरूरत पड़ने पर वह लोहे की भी मदद लेता है। बढ़ई द्वारा बनाई गई वस्तुएं विभिन्न नामों से जानी जाती हैं, जैसे कि कुर्सी, बैंच, बॉक्स, चारपाई, अलमारी, गाड़ी, जहाज, ट्रेन आदि आदि। केवल लकड़ी और लोहे जैसे कच्चेमाल के सहारे वह हजारों प्रकार की वस्तुएं, जिनका अलग-अलग प्रयोग हो सकता है, बना देता है। अब आदमी पर आते हैं। दूसरी वस्तुओं की भांति विविध प्रकार के कच्चे माल से बनी मानव-देह भी एक वस्तु है। मनुष्य चल-फिर सकता है। जोर भी लगा सकता है। पशु जैसे कि गाय, सांड, सुअर, गधा, घोड़ा, हाथी, शेर, चीता, लोमड़ी, सांप, बिच्छू, पक्षी, कीड़े-मकोड़े तथा अन्य जीव-जंतु भी अनेक प्रकार के कच्चेमाल के संयोजन से बने हैं। दूसरे प्राणियों की भांति मनुष्य भी जीव है। क्यों? यह इसलिए कि मनुष्य बातचीत कर सकता है और अपनी भावनाओं को स्पष्ट तौर पर अभिव्यक्त कर सकता है। यही मनुष्य की महानता का आधार है। लेकिन आप देखते हैं कि पक्षी आसमान में बहुत ऊंचा उड़ जाते हैं और दिखाते हैं कि इस मामले में वे दूसरे जीव-जंतुओं से श्रेष्ठतर हैं।

सरसरी तौर यदि हम देखते तो मनुष्य में कुछ भी खास या दूसरों से बढ़कर नजर नहीं आता। हम बस इतना ही कह सकते हैं कि चिंतन, अभिव्यक्ति और अकेले काम करने की योग्यता के बल पर वह दूसरे जीवधारियों से तेजी से आगे निकलने में सक्षम होता है।

हमें बिना झिझक यह बात स्वीकार कर लेनी चाहिए कि बुद्धि-विवेक और चिंतन-सामर्थ्य अधिक मात्रा में केवल मनुष्य में पाए जाते हैं। मनुष्य का यह गुण सर्वस्वीकार्य और निर्णायक है, हालांकि हम कुछ प्राणियों को मनुष्य की अपेक्षा अधिक शक्तिशाली पाते हैं। मनुष्य में उनकी शक्ति नहीं होती। लेकिन हमें विचार करना होगा कि कुछ विशिष्ट शक्तिशाली जानवरों की ताकत किसी अन्य तरीके से दूसरे जीवधारियों या मनुष्य के लिए मददगार है? ऐसा इसलिए है क्योंकि मनुष्य तर्कसंगत ढंग से सोच सकता है, जीवन को विनियमित करने के लिए उसने ईश्वर और धर्म की सृष्टि की है। ऐसे मनुष्य के बारे में ईश्वर और धर्म के प्रवर्तक कहते हैं कि वह उनकी मदद के बिना आगे नहीं बढ़ पाएगा।

मैं इस तथ्य की ओर संकेत करना चाहूंगा कि मनुष्य की विवेकशीलता ने उसे अधिक चिंताकुल बनाया है। उसकी इच्छाओं का कोई अंत नहीं है। वह दूसरों के प्रति ईष्या और शत्रुभाव पाले रहता है।

मनुष्य के चिंतन-सामर्थ्य ने उसे दूसरों का शोषण, अवमानना, घृणा करना और धोखा देना सिखाया है।

आप यह नहीं कह सकते कि तर्कशक्ति और चिंतन-सामर्थ्य से संपन्न व्यक्ति, दूसरे जीव-जंतुओं की भांति कोई भी बुरा काम नहीं करता। हिंस्र पशु दूसरे जीव-जंतुओं को नुकसान पहुंचाते हैं, उनकी पीड़ा का कारण बनते हैं। लेकिन आदमी क्या करता है? क्या तुम कह सकते हो कि मनुष्य दूसरों को हानि नहीं पहुंचाता, या उनके कष्ट का कारण नहीं बनता। नहीं! क्या फिर भी हम कह सकते हैं कि मनुष्य विवेक-बुद्धि और चिंतन-सामर्थ्य से संपन्न है।

कुछ व्यक्ति स्वयं को दूसरों से महान समझते हैं। इस आधार पर कि वे चित्र बना सकते हैं, अथवा कविता की रचना कर सकते हैं, या सोना जमा कर सकते अथवा एक ही दिन में लंदन से लौट-फेर कर सकते हैं। क्या वे सचमुच महान हैं? कृपया इस पर विचार कीजिए। ठीक ऐसे ही जैसे दूसरे प्राणियों में कुछ खास गुण होते हैं, मनुष्य में भी विशेषताएं होती हैं। क्या हम किसी व्यक्ति को केवल इसलिए महान कह सकते हैं कि वह जीवित है, अभी तक उसने मृत्यु का सामना नहीं किया है? क्या हम किसी व्यक्ति को इसलिए महान कह सकते हैं कि वह दूसरों को धोखा देने में माहिर है?

हम देखते हैं कि सभी जीव-जंतुओं का लगभग एक जैसा चरित्र होता है। उनका सोचने और कार्य करने का ढंग भी एक समान होता है। प्राकृतिक रूप से वे लगभग एक जैसे हैं। यहां तक कि जन्म, उत्तरजीविता तथा मृत्यु को लेकर भी जैविक प्राणियों में अद्भुत साम्य होता है। लेकिन समाज में रहते मनुष्य स्वयं को स्वतंत्र इकाई मानता है।

हम अलग-अलग व्यक्तियों में अलग-अलग गुण-धर्म महसूस करते हैं। कुछ को अच्छा व्यक्ति कहते हैं। कुछ को हम बुरे आदमियों के रूप में नापसंद करते हैं। कुछ को हम स्वभाव से असभ्य और जंगली मानते हैं। जबकि कुछ को साधु, करुणामय, कंजूस, ईमानदार, निरंकुश, कृतज्ञ, विश्वासघाती, बुद्धिमान, मूर्ख और जिज्ञासु के रूप में पाते हैं। क्या कारण है जो हम विभिन्न व्यक्तियों पर विभिन्न विशेषताएं लाद देते हैं। ऐसे मतभेदों का कारण क्या है? क्या अपने चरित्र वह चाहे जैसा भी हो, के लिए क्या वे स्वयं जिम्मेदार हैं? अथवा उनका रूपाकार, शारीरिक अंगों का समुच्च्य उनकी प्रकृति तथा कर्मों के लिए जिम्मेदार है? इस विषय पर गहराई से विचार करना चाहिए।

आप एक कुत्ते में क्या देखना चाहते हैं? उसे कृतज्ञ होना चाहिए, उसे घर की पहरेदारी करनी चाहिए। उसे अपने स्वामी का विश्वसनीय होना चाहिए।

आप लोमड़ी को देखते हैं जो दिखने में लगभग कुत्ते जैसी ही है। लेकिन उसका व्यवहार? आपको उसमें एकदम विपरीत लक्षण दिखाई देंगे। इसके पीछे कारण क्या है?

यहां तक कि कुत्तों में भी, कुछ कुत्ते कटकने होते हैं। कुछ कुत्ते बिलकुल नहीं काटते। कुछ भोजन चुरा लेते हैं। कुछ अपने स्वामी के हमेशा निकट रहते हैं। कुछ उस समय तक अपने मालिक के पास नहीं आते जब तक बुलाया न जाए। कुछ कुत्ते बहुत बुद्धिमान होते हैं। कुछ कुत्ते पूरी तरह नासमझ होते हैं। स्वभाव के इस अंतर के लिए कौन जिम्मेदार है? क्या यह प्राकृतिक है? क्या हमें यह मान लेना चाहिए कि यह जन्म से ही, शरीर में भिन्न प्रकार की तत्व सामग्री के कारण है?

कुछ सांढ आदमी को देखते ही उसे अपने सींगों से घायल कर देते हैं। कुछ कोई प्रतिक्रिया नहीं करते, भले ही आप उनकी पिटाई करते रहें।

एक हाथी महावत को ले जाने से मना कर, उसे मार देता है। दूसरा अपने महावत के आदेशानुसार शांतिपूर्वक काम करता रहता है। नरमी से पेश आता है।

अपने व्यवहार के लिए क्या जानवर स्वयं जिम्मेदार हैं? क्या वे प्रकृति से ही ऐसे हैं। क्या उन्होंने अपनी विशेषताएं जन्म से आत्मसात की हैं? क्या हम कहते सकते हैं कि उनके व्यवहार के अंतर के लिए उनकी शरीर रचना में काम आए पदार्थ जिम्मेदार हैं? इन प्रश्नों पर विचार कीजिए।

अब हम मनुष्य पर आते हैं। उसके आचरण को देखिए। कुछ लोग आखिर चोर क्यों हैं? क्यों कुछ लोग सदैव अकृतज्ञ, निष्ठुर, घमंडी और स्वार्थी होते हैं? क्यों कुछ लोग रात-दिन झूठ बक्कारते रहते रहते हैं? क्यों कुछ लोग विश्वासघाती और ईर्ष्यालु होते हैं? मनुष्य का व्यवहार, उसकी प्रकृति तथा उसके कार्यों का संबंध उसके शरीर में मौजूद तत्वों से होता है।

आप एक वाद्ययंत्र को जानते हैं, जिसे बांसुरी कहा जाता है। वह सिर्फ एक वस्तु है। संगीतकार भी एकल व्यक्ति है। बांसुरी के जिस छिद्र पर वह मुंह रखता है, वह भी एक ही है। फिर वह अनेक ध्वनियां कैसे पैदा कर लेता है? वह इसलिए कि बांसुरी में अनेक छिद्र होते हैं, जिनपर संगीतकार की उंगलियां नर्तन करती रहती हैं। इसी प्रकार जीवित प्राणियों, विशेषकर मनुष्यों में मनुष्य का व्यवहार तथा उसकी गतिविधियां—उसकी देह के विभिन्न अंगों-उपांगों से जैसे दिमाग, स्नायुतंत्र, शरीर आदि से संबंधित होती हैं। कुल मिलाकर मनुष्य बहुव्यापी अंतर के लिए जिम्मेदार नहीं है। उसके शरीर में कुछ तत्व है, वही जिम्मेदार हैं।

तर्क सामर्थ्य से संपन्न व्यक्ति इस संबंध को समझने तथा उसके अनुसार आचरण करने में असफल हो चुका था। वह केवल आदमी को दोष देता है, जो न तो वांछित और प्रशंसा योग्य है, न ही विधि-सम्मत। मनुष्य को मानव प्रकृति को पूरी तरह से समझने की संभावनाओं को ही नकार दिया गया था।

यहां तक कि जैसे देखना महज दृष्टि-प्रभाव है, सुनने की अनुभूति कर्ण-संवेदना है, उसी प्रकार आप पाएंगे कि ज्ञान, मैत्री, आविष्कार और शोध-सामर्थ्य तथा अन्य गुणों जैसे कि क्रोध, हंसी, प्यार और प्रतिशोध—कोशिकाओं, नसों, रक्त-कणिकाओं आदि जो मानव-शरीर में समाए हुए हैं—के सम्मिलित प्रभाव हैं।

मैं इस बारे में विस्तार से चर्चा करूंगा, इस तथ्य पर जोर देने के लिए कि मनुष्य सीधे-सीधे और पूरी तौर पर इन सब अभिक्रियाओं और गतिविधियों के लिए जिम्मेदार नहीं है।

आप देखते हैं कि कुत्ता मालिक का भरोसेमंद होता है, बिल्ली चोरी-चकारी करती है। उल्लू रात्रि में देख सकता है। बाज अपने लक्ष्य को बहुत दूर से पहचान सकता है। ये सब संभव हैं और ये प्राणी-विशेष की कोशिकाओं तथा शरीर के दूसरे अंगों के तालमेल की प्रवृत्ति पर निर्भर होते हैं। किसी भी प्राणी की गतिविधि उसके शारीरिक अंगों की व्यवस्था, तथा उसके अवयवों की प्रकृति, जिनसे उनका शरीर बना है—पर आधारित होती है। इसलिए मुझे एक चोर को ईश्वर, धर्म अथवा शास्त्र या कानून के आधार पर दंडित करने का औचित्य प्रतीत नहीं होता।

आप किसी मुर्गी को कीड़े-मकोड़े खाने के लिए कैसे दंडित कर सकते हैं। चूहे खाने पर बिल्ली को कैसे सजा सुनवा सकते हैं। ईश्वर किसी बाज को, कौओं और मुर्गियों पर झपटृा मारकर ले जाने के लिए दंडित कैसे कर सकता है? यदि ईश्वर इन सभी को दंडित करने में सक्षम है, तो वह दीमक को भी सजा सुनाने का सामर्थ्य रखता होगा जो लकड़ी से बने साज-सामान को खाकर नष्ट कर देती है। ईश्वर में उस कीचड़ को दंड देने का सामर्थ्य भी होना चाहिए, जो लोहे से बनी वस्तुओं के जंग का कारण बनता है।

अब मुझे विश्वास है कि मैं मानव शरीर की संरचना तथा उसके विभिन्न अंगों-उपांगों  के कार्यों के बारे में स्पष्ट चर्चा कर चुका हूं। आगे मैं आत्मा पर बातचीत करूंगा।

आत्मा

मनुष्य के शरीर तथा उसके अंगों के बारे में चर्चा करते समय, आपने देखा कि उसमें आत्मा के उल्लेख की कतई आवश्यकता नहीं है। मानव शरीर में जो भी पाया गया था, उसके बारे में बताया जा चुका है। शरीर के अंगों को देखा और अनुभव किया जा सकता है। शरीर के बारे में भली-भांति जानने-समझने में हमारे अनुभव ने हमारी मदद की थी। प्राप्त निष्कर्ष हमारी विवेक-बुद्धि को भी स्वीकार्य थे।

परंतु जब हम आत्मा पर विचार करने बैठते हैं, तो उसे हम न देख पाते हैं, न ही छू सकते हैं। हमें उसका कोई अनुभव नहीं है। इसलिए जहां तक ज्ञान का संबंध है, हम आत्मा के बारे में कुछ भी जुटाने में नाकाम सिद्ध होते हैं।

सीधे तौर पर ‘आत्मा’ का अस्तित्व अंध-आस्था और जड़-विचारशीलता पर निर्भर है। मानवीय विवेक अथवा उसके अनुभव का आत्मा के बारे में कोई योगदान नहीं है। फिर आत्मा क्या है? वह उतनी ही काल्पनिक रचना है, जितना कि ईश्वर। ईश्वर की न तो कोई आकृति है, न ही छवि। आत्मा भी ऐसी ही है। ईश्वर न तो दृश्यमान है, न उसे स्पर्श किया जा सकता है। आत्मा के बारे में भी यही सच है। ईश्वर की कोई निश्चित देहयष्टि या अंग अथवा अवयव जैसे कि आंखें, नाक, कान, मुंह, हाथ आदि नहीं हैं। आत्मा की भी यही स्थिति है। व्यक्ति न तो ईश्वर तक पहुंच सकता हैं, न ही उसे जान सकता है। आप न तो उसकी शक्तियों का आकलन कर सकते हैं, न उसके कार्यों का अवलोकन। कोई भी व्यक्ति ईश्वरीय सत्ता को तर्कशक्ति और भरोसेमंद तरीके से प्रमाणित करने में सक्षम नहीं है। ईश्वर की भांति आत्मा का अस्तित्व भी अप्रमाणित है। फिर हमें आत्मा की आवश्यकता क्यों पड़ती है? उसकी रचना किसलिए हुई है। किसने इन्हें रचा है। इसका लाभ कौन उठा रहा है? आप किसी भी स्रोत से इन प्रश्नों का उत्तर नहीं जान सकते। आपको सीधे तौर पर यह विश्वास करना होगा कि ऐसा कुछ नहीं है, जिसे ‘आत्मा’ की संज्ञा दी जा सके। ‘आत्मा’ कुछ ऐसी चीज है जिसका न तो परीक्षण किया जा सकता है, न ही जांचा-परखा जा सकता है।

लेकिन, ‘आत्मा’ के अस्तित्व को स्वीकारा गया है। ठीक ऐसे ही जैसे अधिकांश लोग ईश्वर और धर्म के अस्तित्व को, विशेष परिस्थितियों के कारण, स्वीकार कर लेते हैं। बाकी लोग जिनका न तो ईश्वर में विश्वास है, न ही धर्म में, जो विवेकवान हैं और जिन्हें तर्क करने का प्रशिक्षण मिला है, उन्हें न तो आत्मा से कोई मतलब है, न ही उसे मानने की जरूरत है। आत्मा के दर्शन के बारे विचार करना आवश्यक है।

शरीर(स्पर्श), मुंह, नाक, कान तथा आंखों को पंच-इंद्रियां कहा जाता है। सोचना, बोलना तथा अन्य क्रियाएं ‘मुकारनम’ कही जाती हैं। यदि कोई वस्तु मानवीय संचेतना की इन कसौटियों पर खरी नहीं उतरती है, उसके वास्तविक अस्तित्व को नहीं स्वीकारा जा सकता। कुछ ऐसे लोग भी हैं जो कहते हैं कि ईश्वर किसी भी प्रकार की जांच अथवा साक्ष्य से परे है। लेकिन यह कहना कि सत्य तक पहुंचने के लिए कुछ भी और सभी कुछ परीक्षण से परे है, ‘सत्य’ शब्द को शब्दकोश से मिटाने की कोशिश करने  जैसा है।

‘आत्मा’ शब्द तमिल भाषा का शब्द नहीं है। इससे स्पष्ट है कि द्रविड़ प्रजाति के तमिलवासी, पुख्ता तौर पर आत्मा के दर्शन से अनभिज्ञ थे। आप ‘आत्मा’ का वर्णन केवल उत्तर की भारतीय भाषा संस्कृत में पा सकते हैं। अंग्रेजी शब्द सोल का अर्थ तथा उसकी व्याख्याएं ब्राह्मणों द्वारा की गई ‘आत्मा’ की परिभाषा और व्याख्या से मेल नहीं खाती।

आप मानव-शरीर में ऐसा कोई स्थान नहीं खोज सकते जो आत्मा के लिए निश्चित या निर्धारित हो। ‘आत्मा’ ऐसा कोई कार्य नहीं करती जिसका मनुष्य अथवा उसके शरीर से संबंध हो। मनुष्य के सभी अंग अपना-अपना काम करते हैं। जबकि आत्मा का शरीर में कोई कार्य नहीं है। हमारी इंद्रियां हमें अपने परिवेश को पहचानने का सामर्थ्य देती हैं। वह सब कुछ प्राकृतिक लगता है। परंतु ‘आत्मा’ के बारे में? वह क्या है? कहां रहती है? उसका कार्य क्या है?

‘आत्मा’ मानव शरीर के लिए अप्राकृतिक, अनैच्छिक और असंबद्ध वस्तु है।

कोई मशीन कैसे काम करती है? क्योंकि उसके सभी पुर्जे एक-साथ भली-भांति समायोजित किए गए हैं। घड़ी पर नजर डालिए। वह समय बताती है। अलार्म बजाकर वह मनुष्य को जगा देती है। इसके लिए घड़ी के भीतर तरह-तरह के पुर्जे लगे हैं। उन्हीं के अनुसार वह अनेक प्रकार के कार्य करती है।

यदि हम उसकी आगे जांच करने लगें तो हमें यह तथ्य स्वीकारना पड़ेगा कि वह घड़ी है, जिसमें अनेक पुर्जें यत्नपूर्वक और विशेषक्रम में जोड़े गए हैं, ताकि वह विशेष रूप से निर्धारित कार्यों को कर सके। इसके अलावा भला और क्या कहा जा सकता है? इस बात पर कौन विश्वास करेगा कि घड़ी के भीतर एक चमत्कारी भूत या वस्तु निवास करती है, वही घड़ी को उसके अलग-अलग कार्य करने के योग्य बनाती है। क्या इसपर कोई आंख मूंद कर विश्वास कर लेगा?

एक बार, आज से करीब पचास वर्ष पहले, एक ग्रामीण हमारी दुकान पर आया। उसने दीवार पर टंगी बड़े आकार की घड़ी की ओर देखा। उसने देखा कि घड़ी का पेंडुलम आगे-पीछे डोल रहा है। उसने घंटी की आवाज को सुना। वह आश्चर्य में पड़ गया। उसने पूछा वह आदमी कहां है जो घड़ी के पेंडुलम को हिला रहा है? वह जानना चाहता था कि वह आदमी कहां है जो घंटी बजाकर आवाज निकाल रहा है। मैंने मजाक में कहा कि दीवार के पीछे मौजूद एक आदमी ही सबकुछ कर रहा है। मेरी बात पर विश्वास कर वह मेरी प्रशंसा करने लगा—‘आप भगवान हैं! बड़े महाराज! आप अनेक लोगों को नौकरी पर रख सकते हैं।’

उस ग्रामीण को मैं भला क्या जवाब देता? यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि केवल वही लोग जिनकी मनोरचना उस ग्रामीण जैसी है—ईश्वर, धर्म और आत्मा पर भरोसा कर सकते हैं। इसके अलावा उनपर विश्वास करने का कोई और ठोस कारण नहीं है। आप ऐसी अनेक मशीनों को देखते हैं, जो आश्चर्यजनक कार्य कर रही हैं, जिन्हें करना मनुष्य के सामर्थ्य से परे हैं। उन मशीनों में ऐसी आत्मा जैसी कोई वस्तु नहीं है, जिसे मनुष्य की गौरवशाली संपदा माना जाता है।

इस्लाम और ईसाई धर्म किसी आत्मा को नहीं मानते। बौद्ध धर्मावलंबी उसके अस्तित्व को नकारते हैं। मूल द्रविड़ों का भी ‘आत्मा के दर्शन पर विश्वास नहीं था। यह कैसे हुआ कि आज यह हमपर पूरी तरह से छाया हुआ है। इस तरह की काल्पनिक और अविश्वसीय वस्तु की रचना के पीछे क्या कोई वास्तविक तर्क है? आत्मा के बारे में जो बताया जाता है, क्या उसपर विश्वास किया जा सकता है? आत्मा का दर्शन केवल धर्म-विशेष पर लागू होता है। दूसरे शब्दों में आत्मा के बिना हिंदू दर्शन शून्य है।

‘आत्मा’ सत्य नहीं है। इसकी रचना केवल धर्म-विशेष की रक्षा हेतु की गई है। एक झूठ को ढकने के लिए, अनेक झूठों की आवश्यकता पड़ती है। इसी तरह एक मिथ्या धर्म और ईश्वर की रक्षा हेतु मिथ्या आत्मा की रचना की गई है। आधारहीन हिंदू दर्शन को स्थापित करने के लिए, ब्राह्मणों द्वारा अनेक आधारहीन दार्शनिक प्रत्ययों यथा आत्मा, स्वर्ग, नर्क, भाग्य, कर्म की रचना की गई है।

हम मनुष्य के बारे में क्या पाते हैं? वह जन्म लेता है। बड़ा होता है। अपने शारीरिक एवं बौद्धिक सामर्थ्य के अनुसार काम करता है। तदनंतर मर जाता है। मृत्यु पश्चात उसे या तो जला दिया जाता है, अथवा दफना दिया जाता है। उसके बाद दुनिया से उसका संबंध टूट जाता है। यही सत्य है जिसे हम मानव जीवन में घटते हुए देखते हैं। इसके अतिरिक्त अनावश्यक रूप से अंधे होकर किसी दूसरे दर्शन पर भरोसा करने की क्या आवश्यकता है?

आत्मा की अवधारणा के सर्जक ने इतनी जहमत क्यों उठाई। आत्मा को एक परमाणु से भी छोटा बताया जाता है। बताया जाता है कि वह बहुत महीन, संवेदनशील मगर अदृश्य वस्तु है, जिसे अनुभव नहीं किया जा सकता। आत्मा का कार्य मनुष्य के विचारों और कार्यों का चयन करते हुए, उसमें से अच्छे कार्यों को अलग करते हुए मनुष्य को अच्छे पदार्थों तथा कार्यों की ओर प्रवृत्त करना है। इसके मायने क्या हैं? क्या आप कुछ भी समझ पा रहे हैं?

हम कुछ ऐसा कहने जा रहे हैं कि एक आदमी जो न तो जन्मा है, न कि किसी स्थान पर पाया गया है, को दुष्कर्मों के लिए अविश्वसनीय दंड से गुजरना होता है। उन दुष्कर्मों के लिए जो वास्तव में उसने किए ही नहीं हैं। आप इस तुलना से क्या समझते हैं।

मान लीजिए घड़ी सही समय नहीं बताती है, इसमें दोष किसका है? उस आदमी का हो सकता है जिसने घड़ी को बनाया है। इसके पीछे उस आदमी की लापरवाही भी हो सकती है, जिसे उस घड़ी की देखभाल के लिए नियुक्त किया गया है। यह उस आदमी की चूक हो सकती है, जिसने समय देखा था। इन सब आदमियों को छोड़कर जिनका घड़ी से कोई न कोई संबंध है, यदि कोई घड़ी की ‘आत्मा’ पर सारा आरोप मढ़ देता है, और बाद में यह भी नहीं बताता कि आत्मा क्या है, आत्मा कहां है—ऐसे में किसी भी गड़बड़ी के लिए आत्मा को सीधे-सीधे दोषी ठहराना और दंड निर्धारित कर देना, कहां तक उचित होगा? क्या आप नहीं सोचते कि यह बड़ी धोखाधड़ी है? इसी प्रकार, किसी आदमी द्वारा किए गए कृत्य को आत्मा से जोड़ देना और आत्मा के ऊपर दंड थोप देना—इससे भी बड़ी धोखादड़ी है।

किसी व्यक्ति के लिए आत्मा का महत्त्व कितना है? एक जीवित प्राणी की जिम्मेदारियां और कर्तव्य क्या हैं? हरे-भरे वृक्षों यहां तक पौधों और झाड़ियों को भी इनमें शामिल कर लीजिए। कोई भी वस्तु या जीव जो जन्म लेता है, अंततः नष्ट हो जाता है। किसी भी चीज को जन्मते हुए देखिए। वह कुछ समय तक रहेगा, अंततः मर जाएगा। किसी भी जीवित प्राणी का जीवन तथा उसके द्वारा किए गए कार्य उसके शरीर की संरचना तथा प्रकृति पर निर्भर होते हैं। जीवित प्राणी, वह चाहे जो भी हो, अपने जीवन में अपने कार्यों तथा जीवन जीने के तरीकों के लिए सीधे-सीधे जिम्मेदार नहीं हैं।

हम मानते हैं कि मनुष्य के आचरण में कुछ अच्छाइयां होती हैं, तो कुछ बुराइयां भी होती हैं। ऐसे में आत्मा को अच्छी राह बताने और भटकाने के लिए क्यों रचा जाना चाहिए? हम केवल कुछ कार्यों को अच्छा कैसे ठहरा सकते हैं? अच्छे या बुरे कार्यों को निर्धारित करने का क्या कोई सार्वभौमिक मानक या सर्वस्वीकार्य पैमाना है? फिर हम कैसे कहें कि हमारी आत्माओं को मृत्योपरांत अच्छे कार्यों के लिए अच्छी चीजें प्राप्त होती हैं। हम इस पर कैसे विश्वास कर सकते हैं कि मृत्यु के बाद आत्मा को बुरे कार्यों के लिए दंड से गुजरना पड़ता है। ये सब कितनी मजेदार बातें हैं। कृपया इन पर विचार कीजिए। इन सबका प्रमाण कहां है? हम ‘आत्मा’ और उसके कार्यों पर भला कैसे विश्वास कर सकते हैं। हम यह कैसे मान सकते हैं कि ‘आत्मा’ केवल अपने अच्छे कार्यों के कारण ‘मोक्ष’ प्राप्त करती है? क्या इसे कोई भी, किसी भी तरीके से प्रमाणित कर सकता है? इसलिए मैं सोचता हूं कि अब आप यह समझ चुके हैं कि आत्मा का दर्शन झूठा और ऊटपटांग है। आप किसी भी रास्ते से सोचिए, आत्मा की रचना का कोई औचित्य नहीं है।

संक्षेप में आत्मा हवा में खड़ा किया गया महल है।

व्यक्ति अपनी वस्तुओं की पहचान के लिए सीधे-सरल तरीके से यह ‘मेरी’, ‘मेरी अपनी’ और ‘मुझसे संबंधित है—कहता है। यदि वह कहे, ‘मेरी आत्मा’ इसलिए क्योंकि वह बिना जाने कि आत्मा क्या है, खुद को पहचानने की सुविधा प्रदान करती है। वास्तव में ‘मेरी आत्मा’ यह कहना ही अर्थहीन है।

जीवन आखिर क्या है? यह स्वयं एक विचारमात्र है। असल में ऐसा कुछ भी नहीं है जिसे जीवन कहा जाए। कुछ कहते हैं, जीवन आत्मा है। दूसरे कहते हैं आत्मा ही जीवन है। कुछ विद्वान कहते हैं जीवन कुछ भी नहीं है। कुछ मानते हैं कि जीवन कुछ ऐसा है जो आत्मनिर्भर होकर कार्य करता है।

जीवन

जीवन कोई वस्तु नहीं है। यदि यह वस्तु होता तो इसमें गति हो सकती थी। हम इसकी तुलना उस मशीन से कर सकते हैं, जो काम करती है। उसके चलने से बाकी हिस्से भी काम करते हैं। इसी तरह जीवन का कार्य है, शरीर के दूसरे सभी हिस्सों को संबंधित, कार्यों की ओर प्रवृत्त करना। यदि जीवन ऊर्जा है जो लोगों को काम करने के लिए चाहिए, यह(शरीर) भोजन के समान है, जो शरीर को क्रियाशील बनाए रखने के लिए अत्यावश्यक है। शरीर तथा उसके अंगों के निर्माण का चाहे जो उद्देश्य हो, यदि भोजन न मिले तो उनमें से कोई अंग काम नहीं कर पाएगा। इसलिए हम कह सकते हैं कि जीवन उस भोजन की देन है, जिसे हम ग्रहण करते हैं।

यदि शरीर के अंगों को किसी प्रकार की क्षति पहुंचे तो जीवन ठहर जाता है। यदि भोजन न मिले, तब भी जीवन ठहर जाएगा। शरीर की सारी गतिविधियां शांत हो जाएंगी। इसलिए जहां चेतना है, उसे हम मनुष्य कहते हैं। कह सकते हैं कि वही जीवन है। जब मनुष्य की गतिविधि थम जाएगी, वह लाश बनकर रह जाएगा। उस समय वह मनुष्य नहीं रहता। मृत्यु से क्या अभिप्राय है? यदि शरीर में सांस लेने और सांस छोड़ने की ताकत न रहे, तो कहा जाता है कि फेफड़े कमजोर पड़ चुके हैं। जब फेफड़े काम करने के लायक नहीं रहते, मनुष्य सांस लेने के काबिल नहीं रहता।

चूंकि मनुष्य का जीवन ही ऐसा है, वह व्यक्तिगत रूप से अपने सामान के बारे में बताने तथा उसकी ओर इंगित करने के योग्य होता है। दूसरे प्राणी भी अपने बारे में समझने की योग्यता रखते हैं।

यदि आपके पास कुत्ता है, जिसका नाम ‘गुलाब’ है, तो जब भी आप उसके नाम से पुकारेंगे, वह आपकी ओर चला आएगा। अनेक कुत्ते वैसी ही हरकतें करते हैं, जैसी हमें पसंद हैं। वे हमारे आदेश को समझते तथा उसपर अमल करते हैं। दूसरे प्राणी भी अपनी चीजों की समझ रखते हैं। वे अपने घौंसलों, बाड़ों और अपने बच्चों की जानकारी रखते हैं। यदि आप किसी आदमी से पूछें कि उसके लिए जीवन या आत्मा के क्या मायने हैं, वह वर्णन नहीं कर पाएगा। क्यों? इसलिए कि वे उससे संबंधित वस्तु विशेष; अथवा उसके शरीर का कोई हिस्सा नहीं हैं। वह उन रासायनिक अभिक्रियाओं से अनजान है, जो उसके भीतर बदलाव का कारण बनती हैं, तथा उसे वस्तु-जगत का अनुभव कराती हैं। यदि केसर और चूना को मिला दिया जाए, तो लाल रंग बन जाता है। नीला और पीला रंग मिलने पर हरा रंग बनाते हैं। आक्सीजन और हाइड्रोजन का यौगिक जल कहलाता है। इसी तरह जहर भी विशिष्ट तत्वों से मिलकर बनता है। कुछ रसायनों में उबाल आता है। उबलने के बाद कुछ चीजें कठोर हो जाती हैं।  गर्म किए जाने पर कुछ पदार्थों का वाष्पीकरण होने लगता है।

इसलिए जब हम कुछ पदार्थों को मिलते हुए देखते हैं, उस समय उनमें अनेक परिवर्तन होते हैं। यही परिवर्तन का प्राकृतिक नियम है, जिसे लोग भिन्न-भिन्न नामों से पुकारते हैं। उदाहरण के लिए आप किसी संगीत-बॉक्स(रेडियो, ट्रांजिस्टर) को देखिए। नॉब को घुमाने भर से उससे विभिन्न प्रकार के राग और गीत फूटने लगते हैं। जब हम उसकी आवाज सुनते हैं, तभी हम उसकी धुनों, रागों आदि को पहचानने में सक्षम होते हैं। आपने गीतों के पल्लवी, अनुपल्लवी और चरणम् को सुना होगा। वे कैसे लगते हैं। संगीत-बॉक्स को जरूरी उपकरणों के साथ इन सब कार्यों के लिए सक्षम बनाया जाता है। हालांकि वह गीत-संगीतादि को स्वयं अनुभव नहीं कर पाता।

इसी प्रकार शरीर में विभिन्न अंगों के माध्यम से मनुष्य बोलने, सोचने, देखने, सुनने, निर्देश देने, हंसने, चीखने, कूदने, झगड़ने, मारने-पीटने और खोजबीन के कार्य के योग्य होता है। मानव-शरीर में पाए जाने वाले ऐसे प्रबंध मनुष्य को विभिन्न कार्यों को मिलकर करने का सामर्थ्य प्रदान करते हैं। यदि हम इसे समझ लें, हम जीवन या आत्मा को इतर वस्तु मानने से इन्कार कर देंगे। वह महज अनुचित अवधारणा और अंध-आस्था का परिणाम है।

यदि हम आत्मा की उत्पत्ति की खोज के लिए आगे बढ़ें तो आप पाएंगे कि वह धर्म तथा ईश्वर में विश्वास द्वारा गढ़ी गई है।

सामान्यतः आत्मा का संबंध केवल मनुष्यता से बताया जाता है, किसी अन्य प्राणी से नहीं। वेदांती, जो वेदों के अध्येता विद्वान हैं, वे भी मानते हैं कि ईश्वर, आत्मा, जीवन तथा अन्य जीवित प्राणी मात्र एक अनुभूति हैं। यही कारण है कि दर्शनशास्त्र को वेदांत के समान बताया जाता है। सामान्य तौर पर वेदांती मानते हैं कि जो पहले स्वयं को जान लेता है, वह ईश्वर को समझने की योग्यता प्राप्त कर लेता है। उनके इस कथन का अभिप्राय क्या है? यदि मनुष्य यह जान ले कि खुद को समझने का अर्थ क्या है, उसकी अहमन्यता ईश्वर को समझने की योग्यता प्राप्त कर लेता है।

मनुष्य अपनी इच्छाओं के साथ जीता है। वह अपने लालच का दास का है। समाज में वह दूसरों के लिए अच्छा करता है या बुरा। कर्म की महत्ता पर जोर देने के लिए ही जीवन और आत्मा जैसी काल्पनिक चीजों की रचना की गई है। मनुष्य को अच्छे कृत्यों की ओर प्रवृत्त करने हेतु, उसे यह विश्वास करना सिखाया गया है कि यदि वह बुरे कर्म करेगा तो मृत्यु के बाद उसकी आत्मा को भयावह दंडों से गुजरना पड़ेगा। यह भी एक मिथ मात्र ही है। तर्क-सम्मत ढंग से बातचीत करने वाले निस्पृह व्यक्ति के लिए जो न अच्छा करता है, न ही बुरा, ईश्वर का भय नहीं रहता। उसे स्वर्ग या नर्क की चिंता करने की आवश्यकता नहीं है।

मनुष्य अच्छे और बुरे दोनों कर्मों से बंधा हुआ है। जब तक वह जीवित है, तब तक उसके कर्म शरीर के विभिन्न अंगों के काम करने के ढंग पर आधारित होते हैं। इस तरह उसके कर्म अच्छे हो सकते हैं, या फिर बुरे। इसके अलावा कोई कार्य जो किसी के लिए बुरा लगता है, वह दूसरों के लिए अच्छा हो सकता है।

ईश्वर, धर्म और आत्मा की खोज मानव जीवन को नियमित करने के लिए हुई है, इसके पीछे मनुष्य की सदेच्छा छिपी है।

उनके अस्तित्व को वास्तविक मानने वाले लोग स्वार्थी और शोषक लोग हैं।

अपने वक्तव्य के समापन से पूर्व मैं मनुष्य द्वारा निःस्वार्थ जीवन जीने की महत्ता पर जोर देना चाहूंगा।

मैंने जो भी कहा, वे मेरे निजी विचार हैं। मैं नहीं कहता कि आप मैने जो भी कहा, उस पर विश्वास करें।

बुद्धिमत्तापूर्ण निर्णय तक पहुंचना अब आपके ऊपर है।

कृपया इन सब बातों पर विचार कीजिए

आप सभी का धन्यवाद…

(अंग्रेजी से हिंदी अनुवाद : ओमप्रकाश कश्यप, संपादन- सिद्धार्थ/नवल)


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